经典因果故事六则
1. 有妇人素不善邻，某日，妇人家失一鸡，寻之邻人。邻人夫妇出，有孩子于灶上爨炊。妇人揭锅盖，见一鸡恰煮之白嫩，妇人大怒曰：“尔煮吾鸡，吾煮尔子！”遂捉孩投锅，孩立时毙命。邻人夫妇归，呼孩不应。翌年，春三月二十八，妇人坐庐下，长空遽然雷响，火球入户，妇人立为灰烬。
2. 某男娶新妇，男耕女织，清苦度日。婆母居厢房，常年病于榻上，儿媳侍奉渐次懈怠。除夕日，男于天井焚香烈纸，媳妇煮饺，盛一碗，置于灶后，以木瓢扣之。饭毕，男儿于厢房问母安，曰：“娘食饺子好否？”母曰：“娘今日不曾食饺。”儿愠色，曰：“儿见媳盛饺于碗与你，安得不食？”母曰：“儿若不信，可闻我口气。”儿闻母口，果无饺味。遂诘之媳妇，媳妇指天誓曰：“敢欺母者，天雷轰我。”次年，夫妇劳作田间，忽西北雨急，雷声渐近。妇人避雨树下，一声雷响，大树劈为两半，妇人遂死。
3. 有王姓者，身高体胖，力能扛鼎，以出身富农，常遭批斗。其妻半道嫁之，不禁羞辱，遂欲离婚。某日，王姓虐妻，出东大胡同，转北街，之南街，撕摞移时，无救助者。妻力气渐尽，遂为王姓劫持回家，系妻颈于梁，毙之，遂自尽。村人发之，欲措其尸下梁，忽大风起，晴空雷响，火球卷地入室，王姓尸体面目不辨。
4. 某男丧妻，遗三岁女。娶新妇，期年生子，夫妻皆喜。妇人虐女，常不得果腹。某日，夫出，妇人饮食子女。子食面，女饮汤。汤未毕，再喂之以汤，如此者三。女腹大如鼓，终不得忍饥，遂啼哭涟涟。夫归，问之，女不敢言。妇人曰：“食面三碗，总啼哭尔！”夫怒，捉女摔门外，触之碌碡，女腹尽裂，肠胃汤水盈地。夫大伤悲，遂逐妇人。妇人不久痨病而死。
5. 有村曰埠岭者，村西有池，名“拖墼塘”。塘边有碑，碑上无字。某夏日有乳名曰八十者，年二十，身矮，面黎，齿外露。插红薯秧于地，适大雨滂沱，避雨碑下。长空裂电，火球延及八十，脊焦黑。有路过者隐见其背有文：“前世后娘虐子者。”
6. 有村曰金牌,位崮山西麓。有村民四人往莱西监狱筑墙打工者，.其一见有包袱弃于路左，发之，则婴儿安然睡其内，有票二十元，取其票，复弃婴于草丛。归家，告之其母，母曰：“尔兄无嗣，速抱归！”及至，婴不知所之也。翌日，大雨汹涌，雷电咆哮，工匠俱避雨工棚。火球入户，于房梁上腾挪逡巡，似有所寻。有长者曰：“有罪戾者出户！”取票者出户，为雷击死。
莱子曰：大凡善恶应报之说，皆世人劝善罚恶之方也，吾素疑之。然母亲言之凿凿，吾有感焉。盖做善感应天地，做恶淆乱乾坤，阴阳不合天象有异，故善有善报，恶有恶果矣!
白蛇传是真人真事
以下内容出自果卿居士编写的《现代因果实录》，影响力巨大，被广泛转载，内容真实可信！
九七年七月，某地大学的一位朱女士在先生陪伴下前来五台山拜佛。一个偶然的机会，他们听说妙法老和尚很有修行，于是约了时间特来请教。
朱女士大约三十二、三岁的年纪，中等身材，相貌端秀，肤色白皙，鼻梁上架着一付金丝镜，一幅女学者的幽雅风度。朱女士说她的双眼从孩提时代就不好，总有火 辣辣的感觉，时时隐隐作痛。为了这双眼睛，父母亲不知操了多少心，花了数不清的钱，但都没有疗效。后来，她到美国求学期间也四处求医，仍然没有办法治愈。
朱女士向师父讲述了自己眼睛的情况后，师父微闭双目，少倾，讲述了一个连我都不敢相信的有趣故事。
师父问：“你们知道传说中白娘子水漫金山寺的故事吧？”
我们回答说：“知道，小孩子时就看过这出戏，以后还看过电影。”
师父说：“人们都以为这只是一出编造的神话故事，其实历史上真有其事。一些动物经过长年累月的修行会出现所谓的神通，这并不希奇。白蛇化现成白娘子，是因 为她修炼过程中不能断除淫欲，误入岐途，执意想追求人世间的男欢女爱，但是大自然的法则是不允许这种人畜交媾的乱伦行为的。即使是文明高度进步，观念迅速 更新的今天，也是为社会伦理所不容的。《白蛇传》里的法海和尚阻止白蛇正是出于大慈悲心，因为白蛇如果不立即终止这种乱伦行为，并深刻地忏悔，将会毁了她 多年的道业，并堕入地狱。把白蛇压在雷峰塔下，实际上是让她闭门思过、闭关修行，帮助她消除淫欲心。《白蛇传》竭尽毁法谤僧之能事。故事把慈悲的法海和尚 编造成恶魔，把佛菩萨写得那么不通情理，拆散人间美满爱情。而把妖邪渲染得极富人情味，却忽略了人与畜生有根本分别这一事实。作者这样正邪颠倒、误导大 众，诽谤佛教，是要背因果的。是非曲直，明眼人一看就会明白。
“我为什么讲这个故事给你们听呢？因为朱女士的眼病跟这个故事有关；也是她念佛，护持佛教的德行所感，此业当了。
“‘水漫金山寺’讲的是白蛇、青蛇不听法海老和尚劝告，反而和他斗法，用邪咒调动水神兴风作浪，水淹金山的事情。当时，水神不明事理，助纣为虐，兴水淹 寺，激怒了护法天神。天神以雷电击打水神，当火球将要击中水神面门的瞬间，身手敏捷的水神迅速沉入水中逃得一命。但双目已被电光灼伤，疼痛难忍。水神的部 下用白绫包扎水神的双眼，护送她急去另一座山上的小庙里，求助于一个有功夫会治病的和尚。当水神去掉蒙着双眼的白绫时，修行多年的和尚被水神的美貌惊呆 了，顿起爱慕之心。一念之差，功力顿消，病也治不成了。故事中的水神就是现在的朱女士，这就是朱女士你今生患眼疾的前世因缘，你今天的先生就是那个看见水 神动了凡心的和尚。他是不是非常的喜欢你，照顾你呀？”
妙法老和尚的一番话令大家兴奋起来，一起注视着这对夫妻。一直在听妙师讲故事的朱女士显得异常激动，好象在重新审视自己的先生，她不无深情地笑着说：“是的，他总是把我当孩子一样照顾。”
她的先生显得有些不自在，抿嘴微笑，低头不语。
师父接着又对朱女士说：“等一下，你们夫妻都要到大殿里忏悔宿业。水漫金山寺尽管不是水神的本意，却因无知而成了帮凶，罪业不小啊！今后要多拜《梁皇宝忏》，常念《地藏菩萨本愿经》，眼睛一定会好。”
师父又看着朱女士的先生说：“本来你是个根基很不错的老修行，可是每次来世间都不能把淫心放下，功亏一篑。今生，你们俩再续前缘，结为夫妇，更要共同发心 ——此生一定要勤修戒、定、慧，证得无上菩提。你可能不大相信我讲的故事，不过，只要回去照我说的真心忏悔，会有效果的。”
一周后，朱女士夫妇又来拜见妙法老和尚。一见面我就见她双目炯炯有神，眼白上的血丝没有了，神采照人。她说，虽然他们对师父讲的故事心存疑惑，但还是决定 当成真事一样忏悔。没想到在佛前忏悔时，一股清凉的感觉沁入双目，她从小到大眼睛都没有过这么舒服的感觉，确实感受到了佛力的加持，坚信师父讲的故事是真 的。她的丈夫也深受震动，俩人当晚就在宾馆中读诵《地藏经》，忏悔罪业。早上睁开眼时，双眼没有了灼痛的感觉，令他们惊喜不已。于是，俩人每天读诵《地藏 经》，并更加虔诚的忏悔罪业。现在她的眼睛完全好了，返台的时间也到了，特来向师父道谢并辞行，还表示，回台湾后每天都会抽时间拜《梁皇宝忏》。
她说还有一个难题请教师父：“如果回去后别人问我，眼睛是如何治好的，我该怎么回答呢？我既不能说是哪家医院治好的，又不能如实地说我前世是《白蛇传》里水漫金山寺，发动大水的水神。要是那样说，他们不把我当成精神病才怪呢！”几句话说得在场的人都笑了起来。
师父说：“很简单，就说在五台山拜佛诵经治好的。”
师父讲的这个故事，当时我心中也不是没有一点疑惑——尽管我对师父百分之百地相信。 因为在我自孩提时期就听大人们讲过的《白蛇传》不过是个传说而已，怎么成了真事？现在又有了一个水神再世，而且就在我的眼前。可是几天后的结果又不能不使 我消除了疑惑。朱女士的眼疾真的康复了！
当时知道这件事的人最多不过六七个吧。但愿有一天朱女士看到了这本书时，不要生我的气才好。尽管我用了化名说这件事，毕竟是在没有征得她的同意的情况下， 泄露了她的这个秘密。如果这个故事能让同修们对佛法，对因果有进一步的认识，这个功德应当都是她们夫妇的。祝愿她们早证圣果。
在这里我也希望哪位文学水平高的大德、居士，用佛教的观点重新编写一本《白蛇传》，并加进这个水神再世情缘的故事——如果谁想了解一下白蛇、青蛇、许仙的 下落，我们不妨再求助于妙法老和尚——把它拍成一部电视连续剧，像台湾拍摄的描写玉林国师的《再世情缘》一样。那将既好看，又教育人，同时也给法海老和尚正了名，这可是一件功德无量的事。至于法海和尚的来历，他究竟是谁，是哪位佛菩萨转世，留待以后有机会再讲吧！
福报不敌因果
佛陀的大弟子，神通第一的目犍连，被外道用石头砸死，他拥有上天入地，腾云蹈海的神力，却不能阻碍业力的成熟，这就是佛教中流传的，神通不敌业力，福报不敌因果。
佛陀教授我们的，是解脱业力形成的最根本原因，而不是改变因果相续的现象。佛陀的亲弟弟阿难，贪恋人世间的福报修行，佛陀给他展现未来，福报享受完继续堕入地狱受苦，偿还业障，福报不敌因果，万法皆空，因果不空，解脱因果，才是生命唯一能够追求的正道。
故事：“难陀”乃“孙陀罗男陀”的略称，他是释迦牟尼佛同父异母的弟弟。难陀宿植德本，善根深固，他生在王亲国族之中，自不用说，从小也是享受荣华富贵。
听说难陀已经娶了一房如花似玉的妻子，夫妇恩爱异常，然而在精神方面，受了佛陀的影响，看到很多有为的青年，都已随佛陀出家——在那个时候，人人都认为出家是最光荣的事，自然难陀跃跃欲试，也想跟佛陀出家去。
然而因为娇妻在室，口里虽然没有向任何人提及，但是心中经常存着一种夫妻难解难分的矛盾，不知如何是好。有时他单独一个人，坐在宁静的花园里，当他的妻子发现时，他竟会生起一种莫名其妙的感觉。
有一天，难陀与佛陀见面，他把心中的矛盾，一五一十的都向佛陀倾诉；佛陀知道他出家的因缘成熟了，随即讲了一些真理给他听。道理他都听得懂，就是“难舍能捨”这句话，他实在做不到。
正在他深感困扰难决定的时候，佛陀带着他在花园里散步，一面闲聊。在不知不觉中，到了一处人间没有的乐园，他定眼一看，这个地方，幽美极了，一切景物，处处脱俗，自己感觉舒畅无比，有一种飘飘欲仙的感受。便问佛陀：“这是什么地方？”，佛陀说：“ 这是忉利天。”他才恍然大悟，知道是佛陀以佛法神力，带他到了天上。
那天上的光明和大自然的优美，微妙幻化，实非言语笔墨可以形容。难陀只跟着佛陀，并肩徐步，慢慢的在那幽香扑鼻，看去眼花缭乱的花圃道上行走着，不一会儿，又是一处清静美妙的境界出现在眼前。
难陀第一眼瞧见的，竟是几位光耀殊胜，美妙无比，庄严可爱的少女，在那里游戏，见了佛陀，都来作礼 鞠躬问讯。
佛陀乃问其中一位天女说： “ 你已经婚配了没有？”
天女含羞的回答说：“还没有哩！”
佛陀又问：“ 为什么还不婚配呢？”
天女说：“ 我的婚缘还没有成熟，我未来的丈夫，现在还在娑婆世界的人间，名叫难陀，要等他的人间报尽，生到天上来的时候，我就要和他婚配，我现在还要等着哩！”
佛陀听了，只是点头不语，首肯会意。然而难陀却在旁边听得忍耐不住了，竟向佛陀耳语道：“世尊！这位天女既然与我有缘，我倒不想回到人间去了，我人间的妻子，那里比得上天女的美丽的千万分之一呢！”
佛陀以手示意，要天女们仍旧去玩乐，一面走着，一面对难陀说：“你不是听到天女说过，你们的姻缘还没有成熟嘛！不必着急，我再带你到一个地方去参观。”说着，走着，好像有一阵凉风，从前后吹来，难陀觉得身上忽然有些发冷，不觉已到达一处冥冥幽暗的地方。
难陀问世尊：“这是什么地方？”
佛陀说：“这是地狱！”
难陀听说“地狱”，知道是鬼魂之所，心中不禁害怕起来，毛发竖立，小心翼翼的跟随佛陀走着。
一路上只觉坎坷不平，似乎听到远远近近都是神嚎鬼哭，惨叫之声，不忍耳闻目睹。忽然到了一处，好像一片广大的山岩石洞，阴气森森，一处处炉火通红，灶上的油锅，气腾腾的，热油滚沸，所有鬼卒，面目难看，有的青面獠牙，凶恶恐怖，以大铁叉，叉着犯人，往油锅送，一声惨叫，皮肉破裂，面目全非，但又不将犯人治死，惨受苦毒。
难陀一一看在眼里，处处惊骇万状，此刻几乎走不动了。见佛陀指着眼前一个坐在冷灶旁边打瞌睡的老鬼问道：“你这鬼卒，为何在此休息？”
老鬼打了一个呵欠，回答说：“阎罗王派遣我来此等候，有一位宿世曾造恶业的难陀，等他在人间和天上的艳福享尽的时候，从天上坠下来的那个时候，我就要忙着生火烧油了！”
难陀一听，竟吓得魂不附体，只催促世尊赶快离开。说着，两腿乏力，跪在地上，双手紧紧的抱着佛陀的两腿。佛陀以手按着难陀的头，佛力加持，顷刻醒来，仍然是在自己花园中的庭院里。
佛陀扶着难陀的肩膀，安慰着说：“别怕！别怕！我们坐下来谈谈。” 说着，指着莲花池边的石椅，兄弟俩，就在石椅上坐了下来。
佛陀问难陀说：“六道轮迴，三界火宅，你已看过了，都不是我们久居的地方；天堂地狱，你已知道了，因果业报，实在可怕！你应该醒悟了吧！”
难陀点点头，毅然决然的说道：“我自现在起，要跟世尊修行了，我的妻子和天上的天女，我都不再留恋她们了！恳求世尊即刻答应，允许我出家吧！”佛陀回到了精舍。难陀把家里的事，稍作安排，得到妻子的同意，发起出离心，跟随佛陀修行去了。
九色鹿的故事
森林里住着一只漂亮的鹿王，它的两肋是金色的，像黄金一样闪闪发亮，其余地方的毛色也非常美丽，经常泛出九色光彩，所以大家都称它为“九色鹿”。它心地善良，常常帮助别人，得到鹿群的尊敬和拥护。
有一年夏天，山中连日下着暴雨，水流成灾。
鹿王带领群鹿走到河边，看见河又深又宽，水流湍急，咆哮的浪头卷着山上的大树，奔腾而来，所有鸟兽都不敢靠近这条河。鹿王忽然发现有个人顺流而下，出没于浪头之间，用微弱的声音在求救：“山神、树神啊！天神、龙神啊！
可怜可怜我，救我一命吧！”
鹿王在岸边见到这个情景，心里想：“这么急的水流，连大鱼都难渡，我身小力单，能救得了这个人吗？但是，救他是应该的，我宁可为了救他而被水淹死，也不忍心看着他死去。”又想：“要是这人在陆地上被大象包围了，我一定有办法救他，可是现在他在水中，我未必有那么大的力量救他脱险。如果贸然去救他，别人会笑我自不量力。”但又想：“救人要紧！”
鹿王便跳下水去，好不容易才游到那人身边，对他喊着：“别怕！抓住我的角，骑上我的背，我驮你到岸边去。”
那人骑上鹿王，就像骑马一样。
水中的石头、树干撞击到鹿王身上，撞得它遍体鳞伤，疼痛难忍。但鹿王仍然紧护着那个溺水人不放，费尽一切气力，总算到了岸边。
溺水人不知如何感激鹿王的救命之恩，他对鹿王说：“如果不是您，父母所给予的身体早已不存在了，现在我的命是您给我的。您虽然是鹿王，但我的生命是属于您的，您需要我时，请尽量叫我。”
鹿王回答说：“我不要名，也不要利，我这次不惜牺牲自己的性命，只不过是不忍见死不救罢了！你应当知道，我是生活在山林里的野兽，自由自在地到处寻觅水草，从不冒犯百姓住宅，也不曾冒犯那些狩猎者；我是没有人保护的，因此我非常小心谨慎，外边的人从来没有能见到我的。这次因为看到你落水，见死不救是不对的，所以你才会见到我。要是你真有心，我只求你一件事——千万不要向任何人提起我。”
溺水人听了，悲喜交集、涕泪纵横，他跪在地上向鹿王行礼，说：“您的教诲，如同良药，您是我在此间的第一慈父，您是我最尊敬的人。我现在要离开这里了，但我的心却永远和您在一起，永远忘不了您的救命之恩！我永远不会把见到您的事告诉别人。”说完，他依依不舍地上路。
鹿王目送他离去后，又回到鹿群当中。
这个国家的王后，有一天作了一个梦，梦见林中有一只极漂亮的鹿，身上的毛有九种颜色，闪闪发亮。她很想得到鹿角和鹿皮，就托病不起。
国王问道：“你怎么还不起床？”
王后说：“我昨夜梦见一只不同寻常的鹿，它的毛有九种颜色，其角洁白如雪。我多么想得到它的皮来做衣服，用它的角来做拂尘的柄啊！陛下！请您想办法替我弄到这只鹿吧！
要不然我就会死了。”
国王安慰她说：“不要为这事操心了，我是一国之王，还有什么得不到的？”
国王便向全国发布告示：“如果有人能捉获九色鹿，我将与他分治国家，并赐给他盛满金粒的银钵，和盛满银粒的金钵。”
溺水人听说国王用这样的重赐来捉九色鹿，起了贪婪之心，他脑中充满了无数恶念，赶快去报告国王说：“大王啊！ 我最近在山中见到一只漂亮极了的鹿，它身上的毛有九种色彩，如同七宝那样绚丽，如同满月在众星之中啊！王后用它的皮来做衣服，实在是再好也不过了。我知道九色鹿在什么地方。”说完，他脸上马上长满了癞疮。
国王听了他的话，真是又惊又喜，忙说：“快告诉我那个地方！我要亲自去捉它。”
那人便带着国王到森林里去。他走在最前面，后面紧跟着国王的大队人马，千乘万骑。
鹿王正在睡觉，空中的许多鸟儿看到远处大队人马开来，路上烟尘滚滚，它们猜测着：“不用说，这一定是为了九色鹿而来。”
有一只好心的乌鸦，连忙找到九色鹿，落在它的头上，啄它的耳朵。
鹿王心里一惊，醒了过来，它觉得很奇怪，想道：“以前乌鸦等各种鸟类，都不敢飞近我，每次见了我都绕着飞，今天为什么来啄我的耳朵呢？莫非发生了什么事？”鹿王立即站起来向四面张望，发现国王的军队已经从四面八方包围过来。
鹿王马上向群鹿说：“你们大家千万不要惊慌！国王的军队是为了捉我而来，与你们大家无关。现在我们有两个办法，一是我奋力挣逃，我相信我一定可以逃掉，也能冲散国王的军队；二是我自投罗网，去见国王。如果采用第一个办法，你们大家势必得东奔西逃，乃至丧命；所以我决定用第二个办法，直接去见国王。大家不要害怕，我保证你们安然无恙！虽然我去见国王，就会被他杀害，但你们能够平安无事，我死而无憾。”说着，它辞别了心爱的群鹿，向国王走去。
国王带了许多士兵、弓箭手，正在山中搜索九色鹿。
一个弓箭手看到一只体格雄伟、身泛九彩的大鹿，从丛林中安详地走出来，大吃一惊，立刻张弓搭箭，国王在一旁看了，连忙制止道：“且慢！这头鹿不同寻常，莫非它是天神的化身？”
鹿王说：“大王！请您先别杀我，给我一点时间，让我把事情讲清楚。大王！您不应该杀我，我对您的子民是有恩的。”
国王问：“你对我国子民有什么恩呢？”
“我曾经救活过您国家中的一个人。”
这时，那个溺水人走了过来，他一见到鹿王，又惊又喜，立刻指着它向国王喊道：“大王，就是它！就是它！”
可是没想到，他的话音刚落，两只手突然从身上掉了下来，就好像熟透了的烂苹果，从树上掉下来那样。
国王看到这情况，大吃一惊，连忙问道：“你的手臂怎么啦？”
溺水人吓得一句话也说不出来。
九色鹿见国王惊慌害怕，便安慰他说：“您为什么身体流汗，好像非常害怕的样子呢？是因为我的缘故吗？我一向善良，从来不害人，请大王不必害怕。”
国王听了它的话，心里稍稍踏实了一些，问道：“为什么这个人一用手指你，他的手臂就断了呢？”
鹿王平静地说：“您是国王，理应知道按照法律，害了人、做了坏事，就应该判重刑。他也是一样！这个人背叛别人对他的恩情，犯了大罪；他的手断掉，是他自作自受，并不是我惩罚他。”
国王很想知道详情。
鹿王说：“您不必问我，请您问他吧！”
溺水人不得已，将事情的经过实说了一遍。
国王听后就说：“你自己做了坏事，难道不该受报应？在困难危急的时刻，别人为你做的任何小事，都应该牢记心中，更何况是这样大的恩情呢？你不但不报恩，反而意欲加害你的恩人，受到惩罚是应该的。就如同在炎热的天气，一个人在一棵大树下休息，得到了树荫的庇护，那么，他就连一片树叶都不应该损害，更何况救命之恩！”说着，国王便对鹿王跪下，说：“你有什么愿望是我可以帮忙的呢？”
鹿王说：“我们这些兽类，终日生活在山林中，自己找青草和水源，没有什么事相求，只愿大王保护我们。”
国王立即答应它，并通知全国上下，从即日起，一律不得狩猎。
从此，九色鹿和它的鹿群，在山林中过着快乐的日子。
据《菩萨本缘经•鹿品》与《九色鹿经》改编。参见《大正藏》第三卷第６６页、第４５２页。又，参见《六度集经》卷六《修凡鹿王本生》，《大正藏》第三卷第３３页。
大正藏 No. 0181a 九色鹿经
吴支谦译
1卷
佛说九色鹿经一卷
吴月氏优婆塞支谦译
昔者菩萨身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。常在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人随流来下。或出或没得著树木。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍伤于我。鹿闻人声走到水中。语溺人言。汝莫恐怖。汝可骑我背上捉我两角。我当相负出水。既得着岸。鹿大疲极。溺人下地绕鹿三匝。向鹿叩头。乞与大家作奴供给。使令采取水草。鹿言。不用汝也。且各自去。欲报恩者莫道我在此。人贪我皮角必来杀我。于是溺人受教而去。是时国王夫人。夜于卧中梦见九色鹿。其毛九种色其角白如雪。即托病不起。王问夫人。何故不起。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色其角白如雪。我思得其皮作坐褥。欲得其角作拂柄。王当为我觅之。王若不得者我便死矣。王告夫人。汝可且起。我为一国之主何所不得。王即募于国中。若有能得九色鹿者。吾当与其分国而治。即赐金钵盛满银粟。又赐银钵盛满金粟。于是溺人闻王募重。心生恶念。我说此鹿可得富贵。鹿是畜生死活何在。于是溺人即便语募人言。我知九色鹿处。募人即将溺人至大王所。而白王言。此人知九色鹿处。王闻此言即大欢喜。便语溺人。汝若能得九色鹿者。我当与汝半国。此言不虚。溺人答王。我能得之。于是溺人面上即生癞疮。溺人白王。此鹿虽是畜生大有威神。王宜多出人众。乃可得耳。王即大出军众。往至恒水边。时乌在树头见王军来。疑当杀鹿。即呼鹿曰。知识且起。王来取汝。鹿故不觉。乌便下树踞其头上。啄其耳言。知识且起王军至矣。鹿方惊起便四向顾视。见王军众。已绕百匝无复走地。即趣王车前。时王军人即便挽弓欲射。鹿语王人。且莫射我。自至王所欲有所说。王便敕诸臣莫射此鹿。此是非常之鹿或是天神。鹿重语大王言。且莫杀我。我有大恩在于王国。王语鹿言。汝有何恩。鹿言。我前活王国中一人。鹿即长跪重问王言。谁道我在此耶。王便指示车边癞面人是。鹿闻王言。眼中泪出不能自止。鹿言。大王。此人前日溺深水中。随流来下或出或没。得着树木仰头呼天。山神树神诸天龙神何不愍伤于我。我于尔时不惜身命。自投水中负此人出。本要不相道。人无反复。不如负水中浮木。王闻鹿言甚大惭愧。责数其民语言。汝受人重恩云何反欲杀之。于是大王即下令于国中。自今已往若驱逐此鹿者。吾当诛其五族。于是众鹿数千为群皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病灾害不生。其世太平运命化去。
佛言。尔时九色鹿者我身是也。尔时乌者今阿难是。时国王者今悦头檀是。时王夫人者今先陀利是。时溺人者今调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。而故欲害我。阿难有至意。得成无上道。菩萨行羼提波罗蜜。忍辱如是。
二十个佛教经典故事
1.色即是空
某日，坦山和尚与一道友一起走在一条泥泞小路上，此时，天正下着大雨。他俩在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。
“来吧，姑娘，”坦山说道，然后就把那位姑娘抱过了泥路，放下后又继续赶路。一路上，道友一直闷声不响，最后终于按捺不住，向坦山发问：“我们出家人不近女色，特别是年轻貌美的女子，那是很危险的，你为什么要那样做？”“什么？那个女人吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还抱着吗？”
2、四个老婆
释迦牟尼在一次法会上说：“某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。“有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。
商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：‘你自己去吧，我才不陪你!’
“第二个老婆说：‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢?’
“第三个老婆说：‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊!’
“第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。’
于是商人带着第四个老婆开始了旅行!
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢?就是你们自己。”在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
3、一切皆空
山冈铁舟到处参访名师。一天，他见到了相国寺的独园和尚。为了表示他的悟境，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下，使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
“一切皆空，”独园问道，“哪儿来这么大的脾气？”
4、求人不如求己
一人去寺庙参拜观音菩萨。几叩首后，这人突然发现身边一人也在参拜，且模样与供台上的观音菩萨一模一样。此人大惑不解，轻声问道：“您是观音菩萨吗？”那人答：“是。”
此人更加迷惑，又问：“那您自己为什么还要参拜呢？”观音菩萨答：“因为我知道，求人不如求己。”
5、输与赢
一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。他说道：“我们打个赌，禅师说我手中的这条鱼是死是活？”一休知道如果他说是死的，武士肯定会松开手；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
于是，一休说：“是死的。”武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这鱼是活的。”一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。”
一休输了，但是他却赢得了一条实实在在的鱼。
6、你且看他
寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？
寒山问拾得：世间有人谤我、“欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
拾得曰：忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
7、一杯茶
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”
“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
8、悟性如光读佛经。
弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。你看不见的，就不存在吗？
9、打破碗
一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”
老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”
10、送一轮明月
一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他……小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”
说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。
禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”
11、一滴水
佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”弟子们都回答不出。
释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。
12、平常心
三伏天，寺院里的草地枯黄了一大片，很难看。小和尚看不过去，对师傅说：“师傅，快撒点种子吧！”
师傅曰：“不着急，随时。”种子到手了，师傅对小和尚说：“去种吧。”不料，一阵风起，撒下去不少，也吹走不少。
小和尚着急地对师傅说：“师傅，好多种子都被吹飞了。”师傅说：“没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。”
刚撒完种子，这时飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶，然后向师傅报告说：“糟了，种子都被鸟吃了。”
师傅说：“急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。”半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说：“这下全完了，种子都被雨水冲走了。”
师傅答：“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：“师傅，快来看呐，都长出来了。”师傅却依然平静如昔地说：“应该是这样吧，随喜。”
13、禅者的祝福
唐朝的龙潭禅师，他少年未出家时很贫穷，靠卖饼为生，无处栖身，所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。为了表示谢意，他每天送十个饼给道悟禅师，而道悟总是回赠一个给龙潭，并祝福他说：“这是给你的，祝你子孙繁昌！”他实在不解，有一天他问何故，道悟却说：“你送来的，我送给你有什么不对？”
龙潭听后从此开悟出家，后来成为一代宗师。取之于人要回报于人，得之于社会要回馈社会；要我好你也好，我赢你也赢。这伟大的祝福，也是生活的至理。
14、死期到了
一休禅师自幼就很聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯，是件稀世之宝。一天，他无意中将它打破了，内心感到非常愧疚。但就在这时候，他听到了老师的脚步声，连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时，他忽然开口问道：“人为什么一定要死呢？”“这是自然之事，”他的老师答道，“世间的一切，有生就有死。”
这时，一休拿出打破的茶杯接着说道：“你的茶杯死期到了！”说完一休将茶杯碎片交出，转身而去……
15、天堂与地狱
有一位武士向白隐禅师问道。
武士问：“天堂和地狱有什么区别？”白隐反问：“你乃何人？”武士答：“我是一名武士。”白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”白隐又微微说道：“此乃天堂。”
16、惹尘埃
神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”
17、修佛
一人去深山中的寺庙找禅师问道。禅师问：“你到这儿来是干什么的？”那人说：“我是来修佛的。”禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
18、心境
有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”
苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”佛印禅师笑笑，没有说什么。苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”苏东坡听后顿时面红耳赤。
19、礼物
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。
最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
20、快乐之道
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”无德禅师笑着说：’怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢?”甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”乙说：“有了爱情，才有快乐。”丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢?”信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
定与不定
在佛陀时代，有一个生性倔强的外道，老实巴交地遵照他邪门儿师父的言教，在坟地里默修苦行。只见他大热天地，穿着又臭又厚的裹尸布，举起左手，抬着右脚，作金鸡独立状，还在面前架起一堆柴火烤啊烤，那个劲道哟，多远都能闻到烧死人的味道。他就这样修了一年又一年，因为他师父说过，经过肉体的苦痛，就能换来涅槃的快乐。
自从佛陀证得了中道的修行法门后，这位外道的同参道友们，有以拨头发为修行的，有以吃屎尿为修行的，有成天泡在水里不出来的，有天天用针芒刺背的，他们许多人受到了佛陀的感化，放弃了各种千奇百怪的苦修方法，跟着佛陀很快地证得了解脱。
他虽经住了师兄弟的多次劝解，但还是决定去看看释迦牟尼在搞些什么名堂。他想，我受的苦比释迦牟尼更深更惨，他却证得了最高的觉悟，而我在这儿金鸡独立如许年，却什么收获也没有得到！他要去听听，要去看看。
他颤威威地走进佛陀开示信众的讲堂，依然作金鸡独立式，在佛陀还没有讲法之前，他满脸痛苦地问道：“哎哟，佛陀呀，你昨天讲的啥子法哟？”
“说定法！”佛陀慈祥地答道。
这个很对他的胃口，他就是持常见我见的主儿。
“呃，那您今天准备讲什么呢？”他想，定法嘛，您这一套我都懂呀。
佛陀还是静静地，语气中充满了慈爱：“不定法！”
这有点出乎他的意料之外了：“你昨天说定法，嗯，怎么今天又是不定法呢？”
“昨日定，今日不定！”
这话虽是那么地轻柔，但他听起来就像一阵晴天的霹雳，他的内心受到了极大的震撼，他呆滞了很久很久，终于悟到了佛陀为他启示的般若中道。
成就者的行为变化莫测
从前，大智者那若巴已经获得了大成就，后来有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”
那若巴尊者听到此话立即起程奔赴东方。由于对帝洛巴上师到底住在何处没有搞得水落石出，他便向当地的人们打听，结果他们都说不认识，他又问：“那么在此地还有没有谁叫帝洛巴呢？”
人们回答说：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。”
那若巴尊者心想：大成就者的行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”
人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”
他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处，只见他面前放着一个木盆，里面装满了混在一起的死鱼活鱼，他从中取出一条鱼放在火上烧烤完毕就吃了起来，接着弹一声响指。那若巴上前顶礼膜拜请求摄受。
帝洛巴尊者问道：“你说什么？我可是个乞丐呀！”
经过那若巴再三诚心诚意恳切请求，帝洛巴尊者才摄受了他。
事实上，帝洛巴尊者并不是由于饥饿难耐实在得不到食物才杀鱼的，而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶业众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘才吃鱼肉的，然后将它们的神识接引到清净刹土。
同样，大成就者萨绕哈巴曾经显现为弓箭手的形象、夏瓦热则现为猎人的身份等等，在印度圣地多数成就自在者都是以下贱种姓等极其低劣的姿态出现。所以，我们对于上师的任何行为都不能视为颠倒，需要唯一观清净心。如《功德藏》中说：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”
相反，如果将那些形象看作是颠三倒四的邪行而观为过失的话，就像所谓的“久伴于佛亦见过”一样。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。
八岁童女十问佛，震动三千世界
在大宝积经中，有一段经文，是叙述妙慧童女的故事。妙慧童女，家住在摩揭陀国的王舍城中，父亲是有名的长者，年龄才八岁的时候，耆阇崛山的讲经法会，她就常常在座。年轻的小姑娘，面貌生得秀丽无比，行动举止也端庄温和，佛陀座下的弟子，无论是盛德的长老，或是年轻的比丘，没有一个不喜欢她。尤其是比丘尼的女众僧团，对于妙慧童女，更是心爱万分。
大家喜欢妙慧童女虽然她年幼聪明，但想不到在一次佛陀说法的法会中，她竟然以菩萨的心境和口吻，向佛陀问长道短，使在会的大众，个个都惊奇不止！
妙慧童女，有一次当佛陀升座说法时，她不慌不忙，从从容容地先走到佛前，顶礼三拜，右绕三匝，然后就长跪合掌，对佛陀说道：“伟大无比的佛陀！您是世间上的明灯，可以照开众生心地的黑暗。弟子对于菩萨所作所行，现在尚未能完全了解，想恳求佛陀给我请问，为我解答！”
佛陀一看，原来是妙慧童女，佛陀知道她的来历，想到今天菩萨们和罗汉们有妙法可听了，因此就很欢喜的告诉妙慧童女道：“你太好啦！今天发大愿心，来向我问话，现在你就随意的问吧！”
十大问题 震惊全座
妙慧童女听了佛陀承认随她发问，心中的欢喜感激，自不用说，就一口气提出十个大问题来向佛陀请求解释道：“佛陀！我有十个问题，敬恳解答：
请问佛陀，用什么方法，才能获得端正的身体？
请问佛陀，如何获得大富的尊贵之身？
请问佛陀，怎样才能使眷属免除不和以及多病死亡呢？
请问佛陀，有什么办法，能够不受父母所生的这无常不净的血肉之身，而很快的能够见到自己受用变化之身，和您佛陀一样坐在大宝莲华之上？
请问佛陀，怎样才能证得自在神通，可以随意游行无量国土，礼敬诸佛？
请问佛陀，如何才能没有怨仇对头？
请问佛陀，我们说的话，如何才能叫人家一听就信仰呢？
请问佛陀，我们宣扬佛法，照佛法修持，怎样才能免除障碍呢？
请问佛陀，心里的烦恼魔障，如何降伏呢？
请问佛陀，当我们一期生命终了，怎样才能得见诸佛，听闻清净之法，不受一切苦恼？”
佛陀开示 四十方法
佛陀听后很嘉许妙慧童女的问题。佛陀对妙慧童女的每一个问题都提示了四个方法。比如说：
第一、得到端正的身体，要做到：
（1）对恶友不起嗔心；
（2）安住于大慈悲；
（3）欢喜修学正法，
（4）造佛形像。
第二、如何得到富贵，要做到：
（1）应时布施；
（2）不起轻慢的心；
（3）带著欢喜的心情给人；
（4）不希求果报。
第三、眷属怎样免除多病和死亡：
（1）不说离间的语言；
（2）度脱邪见众人于正信；
（3）护持正法；
（4）教诸有情成佛菩提。
第四、如何不受父母肉身而得佛应身：
（1）如来塔庙供奉华果；
（2）不妄自损害他人；
（3）铸造佛像；
（4）对佛菩萨深生净信。
第五、怎样有神通：
（1）见他修善不为障恼；
（2）他说法时未尝留碍；
（3）燃灯供养如来；
（4）于诸禅定常勤修习。
第六、如何没有怨家仇敌：
（1）以无谄心亲近善友；
（2）于他胜法无嫉妒心，
（3）他获名誉心常欢喜，
（4）于菩萨行无轻毁心。
第七、说话如何令人起信：
（1）言行一致；
（2）于善友处不覆诸恶；
（3）闻法不求过失；
（4）于说法者不生恶心。
第八、宣扬佛法如何离诸障碍：
（1）持三律仪戒；
（2）闻甚深经不生毁谤；
（3）见初发心者生一切智心；
（4）对诸有情大慈平等
第九、如何降伏烦恼魔障：
（1）了知法性平等；
（2）常行精进；
（3）常勤念佛；
（4）一切善根皆悉回向。
第十、临命终时诸佛现前：
（1）满他所求；
（2）于诸善法深生信解；
（3）于诸菩萨施庄严具；
（4）于三宝所勤修供养。
佛陀对妙慧童女的十大问题，提出了四十种修行的方法以后，妙慧童女欢喜踊跃，发愿奉行，并且说：四十行中，若有一行不修，则违佛教，那就是欺诳如来了。
妙慧童女的愿心很大，座中的目犍连尊者就以怀疑的口吻问道：“妙慧童女！你知道菩萨的修行，难行能行，难忍能忍，你今发此殊胜大愿，难道真能做到吗？”
妙慧童女安详的回答道：“尊者！假若我的弘愿真实不虚，能够做到诸行圆满，那么，我愿此三千大千世界六种震动，天雨妙华，天鼓自鸣，请尊者印证吧！”
妙慧童女说后，真的三千大千世界六种震动，天空华雨缤纷，鼓乐和鸣。并且在座的大众身体皆变成金色。
文殊菩萨见此神异，也感觉难以思议，他对妙慧童女问了很多法性的问题，妙慧童女都一一回答。
佛陀在他们停止问答的时候，就说道：“文殊菩萨！妙慧童女已于过去发菩提心，经过三十劫后，才发无上菩提。文殊菩萨！难道你记不起了吗？她曾做过你的老师，令你住于无生忍！”
文殊菩萨经佛陀这么一说，像是恍然大悟，即刻很欢喜地从座位上起来，对妙慧童女顶礼说道：“大德！我于往昔无量劫前，以曾供养，想不到今日仍然亲近！”
年少的妙慧童女，得到大智文殊菩萨向他顶礼，这可见她的来历不凡。从妙慧童女的故事看来，对于女人固不应轻视，就是对初学者也不可傲慢。
千万别将好运逼走
佛陀时代，每位弟子对佛陀都很敬仰和尊重，偏偏有位——提婆达多常常在僧团中搬弄是非，他虽然出家但对佛陀却有嫉妒的心理，所以，常故意制造是非使人和人之间的情感分离，甚至诽谤佛陀的言语举动，若听到有人赞叹佛陀时，他就想尽办法挑拨离间，这就是提婆达多的习气。
那天比丘们聚在一起议论道：“为什么提婆达多对佛陀那么不满？为什么他要在外面散播许多谣言呢？”
佛陀刚好走过，问道：“你们在议论什么？”
有一位回答：“佛陀，我们都很疑惑——提婆达多和佛陀是堂兄弟，又是您的弟子，为什么他事事都要障碍佛陀，甚至听到有人赞叹您时就想尽办法散布谣言、诽谤佛陀，提婆达多和您曾结了什么样的因缘呢？”
佛陀说：“提婆达多诽谤我不只是在今生此世，在过去生中他就一直抱着嫉妒心，常以险恶之心加害我。”佛陀接着又说：“你们坐下来，我告诉你们过去生中的提婆达多。以前有一个摩伽陀国，国王养了一头大象，是一头洁白的大象，不论行走、外貌都是上等之选。国王请了驯兽师来调教，这头白象很聪明、人见人爱备受赞叹。有一次在祭拜大典上，国王骑着这头白象在人群中巡视祭拜的队伍，大白象一走出来，全国的人民都大开眼界，每一个人都赞叹它，因为它的动作优雅稳重，让人一见就生欢喜心。”
国王看到这么多人赞叹白象，他心中很不高兴——大家竟然都只赞赏被我骑的大白象，却没有人赞赏我的英姿焕发。于是国王就想尽办法要置它于死地。
国王问驯兽师：“这头大象驯得如何？”
驯兽师说：“很好啊，这头象聪明伶俐，很好教。”
国王说：“如果它站在最高的断崖上，是不是可以表演被调教的技术？”
驯兽师说：“没问题，因为它很聪明。”
国王就说：“好，我要看大白象献艺。”
于是，国王就指定在摩伽陀国最高的山顶上，那山间还隔着很危险的断崖，国王要大象在那里献艺。驯兽师随着国王牵着大象到那里，国王和许多大臣百姓都等着要看大象表演，国王命驯兽师骑在大象背上指挥。国王下令说：“你要它缩一脚，用三只脚站在山尖上。”驯兽师就指挥象用三只脚站立，大象就开始表演，姿态真是美啊，在场的老百姓都很赞叹大白象;国王愈听愈气，又说：“要大象缩起两脚，用两只脚站立。”大象真的做到了，赞叹的声音更大了。国王更是嫉妒了，又要大象用一只脚站立，其它三只脚都缩着，没想到大白象竟然也做到了，此时赞赏的声音真是震动天地！
那时，国王除了嫉妒之外又加上痛恨，他咬牙切齿、无理地告诉驯兽师：“要它四只脚都缩起来，悬空在山顶上！”
当时，驯兽师就贴近大象的耳朵说：“国王有心要置你于死地，像这种无道的国王不值得为他服务，你是否能展现神力，将四只脚都缩起来，腾空飞到婆罗奈国去？”结果大象真的四脚悬空、身体轻飘飘地载着驯兽师飞过断崖，一直飞到婆罗奈国的城门上空。
婆罗奈的人民抬头，突然看到一头白象轻飘飘地载着一个人在天空中飞翔，大家都喝采说：“啊！好神奇的大白象，它带着福气到婆罗奈国，这是个好预兆！”那里的百姓都跪在地上喊。国王在宫中也听到了，就和大臣们出来观看，看到那大白象果真是良象，国王说道：“不知它是否和我国有缘，希望大白象能降临到这里来。”
大象就真的降落在婆罗奈国的宫殿旁，国王问那位驯兽师：“你们从哪里来的？”
驯兽师说：“我们从摩伽陀国来。”
国王说：“这头象到我的国家来，必能带来吉祥，希望能让它留下来。”
驯兽师就对大象说：“这是一位仁王，我们应该投靠他，为他服务。”于是他们就留下来了。国王很高兴，封大白象为象王，又为象盖了一所很好的屋子让它住，而且喂食最好的食物。
佛陀说完这个故事又对比丘们说：“你们知道吗？那位怨恨嫉妒心强的国王就是现在的提婆达多，婆罗奈国的国王就是舍利弗，那位驯象师是眼前的阿难，而大白象就是我——释迦牟尼。提婆达多生生世世不断用嫉妒和怨恨之心结怨连仇，直到现在还要不断地逼害，这就是他过去生无量劫前、生生世世累积的嫉妒心。”
佛陀又说：“大家修行就是要把内心的怨恨和嫉妒心扫除，心中的这分无明、黑影若能拨开，才能透彻了悟真如本性。
法布施增长智慧
阿难尊者他又怎样得到那个好的记忆？佛经上面说了一个故事，有个寺在深山里面，深山里面有一个老和尚带着一个小沙弥修行，这个老师父对徒弟要求特别严格，每一天要求要背五页书。印度的寺院里面自己是不煮饭的，所以每一天都要出去托钵，拿着一个钵出去化缘，接受信徒、信众供养。所以这个沙弥每天早上就要走很远的路才走出去。这个寺院在深山里面，走出去托钵化缘，回来又要背书，所以他很烦恼。为什么呢？因为走出走进起码要三个小时，这样走，他就没有时间去背书了，所以背不了，师父又要责备他，批评他，所以他很烦恼。
印度的习惯，托钵有规矩的，佛教的规矩：要托钵的话，最多能走七家，走到第一家有人供养，你就不用走第二家了，马上就回去了，回到寺院。如果第一家没人供养，就走到第二家，第二家没有就走到第三家，最多走到第七家，如果七家都走过了都没人在，没人供养你，你今天就没有福报了，自己饿肚子，不需要吃饭了，不需要吃东西了。
有一天他连续走了六家，都没有人供养，一路走到第七家，有一位长者就供养他，就告诉他：“小师父，你修行应该很快乐的，为什么你会愁眉苦脸呢，好像很烦恼一样。”
这个小沙弥就告诉他，“因为我又要背书，又要走这么远的路来托钵，所以我托了钵又没有时间背书，师父就又责怪我。如果我背了书又没时间去托钵，所以师父和我两人没饭吃。”
这个长者很同情他，就跟他讲：“这样，明天开始你就不用烦恼了，你专心背书啦，我明天开始安排人，每一天固定送饭供养你们两师徒。”这个沙弥就很高兴，所以很感谢他，很用功地背书，每一天可以背十页书，不但背五页书，可以背到十页书。这样师父也很高兴，徒弟也很高兴，长者也都很高兴。
大家知道吗？当时这个老法师就是定光古佛，定光佛，当时这个小沙弥就是现在的释迦牟尼佛，当时这个长者就是阿难尊者。阿难尊者他无量劫以前成就释迦牟尼佛的前生背书，所以今生他得到的果报是怎样？多闻第一，他的记忆是特别好的，是最好的。
这样我们可以知道怎样去增长智慧，帮助别人，成就别人修行，帮助别人增长智慧，我们自己都可以增长智慧。如果我们说我希望我的子女读书成绩好一点，希望他可以考上清华大学，怎么办呢，怎样帮他增长智慧？一方面帮他念文殊心咒；另一方面最好帮助其他的小孩子读书。有些地方有的人，有些小孩子父母亲死亡了，是孤儿，他自己很有心去读书，但是他没有条件。如果你可以支持他读书，成绩好呢，同样你以你儿子的名字来供养他的话，你的子女都会增长智慧。所以通过这个方法容易增长智慧。
而且如果做法布施，都可以增长智慧。
我们在父母生日，讲到报父母恩，报父母恩不可以父母生日的当天去酒楼摆酒，摆几桌酒席，你以为这是报父母恩，这是错了，你害了你的父母，增加了父母的业障，为他而杀，又增加了自己的业障。所以最好的方法怎样报父母恩，在父母生日那天大家都吃素，而且在父母生日的那天，我们可以为他印一点经书《药师经》、《金刚经》其他法宝，这样是很好的。为他供养三宝，为他放生，这样可以增延你父母的福寿，延长他的寿命。放生、印经书、供养三宝，这是真正报父母恩的方法。所以我们做法布施，多印一些经书流通，这样可以增长自己的智慧。
但是要有正知正见，误导众生就不好了。而且自己了解多少佛法都与别人讲解，引导别人了解佛法，增长智慧，自己如法修学，令到大家相信佛法，这些是法布施，可以增长自己的智慧。如果你了解佛法，你不肯说，非常之保守，这些是一个愚痴的因，如果别人想去听法，想去闻法，你障碍别人听法，这些都是一个愚痴的因。
《弥陀经》里面有一个周利槃陀伽，这个周利槃陀伽尊者，他以前是没有什么智慧的，他的哥哥出了家，所以他跟着他哥哥出了家，但他没有什么智慧。一个偈子，“身语意三不造罪”，不造罪业，“离欲不执着世间”，就这两句话，离欲，离开自己的欲望，断自己的欲望，而且不执着这个世间。就是这个偈，两句话，他背了三个月，他都背不出来，所以他阿哥就骂他，你太蠢了，太愚痴了，你不是出家的料，你回去吧。这样他就很难过，一边走回家，一边自己在哭。
路上遇到了释迦牟尼佛，佛陀很慈悲的问他：“你为什么会哭？”他就说我怎样怎样，我没有什么智慧，我太愚痴，佛陀说：“不怕，你这样，你回到寺院，回到精舍，回到祗园精舍，你每一天扫地，而且你念几个字，你背不到两句，你就念四个字，‘扫尘离垢’，打扫这些尘土，离开污垢，‘扫尘离垢’，念这四个字就可以啦。”这样一开始他就没有什么智慧，念了“扫尘”就忘记了念“离垢”，念了“离垢”就忘记了“扫尘”，这样没有什么智慧。
但是慢慢地就可以念到了，“扫尘离垢”。一边扫地，一边“扫尘离垢，扫尘离垢”，一边这样地念。有一天他突然地觉悟了，啊，我扫这个尘是什么尘呢？不只是外面的尘土，而且要扫自己心中的尘，心中愚痴的尘，离开这个迷惑颠倒的垢，离开这个贪嗔痴的垢，这样“扫尘离垢”，所以他突然觉悟了。之后，很快速地开了智慧之后，他就证到阿罗汉果。
这样呢，这时候有一些比丘尼，佛教有一个规矩，每隔半个月，比丘尼的僧团就要来请比丘来开示。这样就轮到周利槃陀伽来开示，一开始比丘尼看不起他，他这个愚蠢是出名的。所以这些比丘尼知道，噢，原来是周利槃陀伽来开示。大家都很藐视他，所以故意捉弄他，故意搭了一个很高的法座，而且不摆一张梯。就看他怎样上去讲法，故意看他怎样出笑话。谁知道周利槃陀伽一去，一见到马上用手按了按，这个法座就自动降了下来。
之后就开始讲法，滔滔不绝地讲了许多无量无边的妙法。那些比丘尼很赞叹，觉得很奇怪，这个人以前这样愚痴，四个字都背不到，现在有这么多的智慧，讲这么多的妙法出来。就去请问佛陀，是什么因缘，这个周利槃陀伽以前这样愚痴，现在这样有智慧？
佛陀就说：这个周利槃陀伽，其实他之前是一个三藏法师，很有智慧的三藏法师，但是他非常保守，别人很虔诚很恭敬向他请法，他说我不知道。他明明知道的说不知道，这样说不知道，那样说不知道。这样吝啬自己的法，保守，所以得到的一个果报是怎样呢？愚痴。
所以我们多一点弘法，我们懂多少，了解多少，给大家讲多少，这些是一种增长智慧的方法。所以希望我们通过帮助其他众生来增长智慧，来提升自己的智慧，通过法布施来发现我们本有的智慧。