善护弟子慧命乃为师之道

带安来上师祈请文

祈请金刚上师带安来

顶礼金刚上师带安来

皈依金刚上师带安来

最近有同修与我交流两个问题，第一：佛弟子是否只能修学一种法门？第二：学习“经”与学习“论”有什么区别吗？为什么交流这两个问题呢？原因是有些同修立了群来组织大家学习《地藏经》、《法华经》等经典，而被原来组织学习“论”的师父除名，并以“监管组”名义发布通告，因此有些迷惑。今天就这两个议题来谈谈个人的看法，与同修们交流。

佛陀讲经说法四十九年，三转法轮，说八万四千法，为度化无量众生而说，应众生不同根基而说。如果只能学一种法，佛陀就不用开示八万四千法了，开示一种法就好了。佛法是因缘生法，它是包容性的，既宽厚，也圆满，但不是请客吃饭，更不是搞阶级斗争，佛法讲缘来缘去，缘生缘灭，既然随顺因缘，那么众弟子广读《地藏经》为何要“监管”呢？这实在不恰当。

经，是佛亲口叙述汇编，是在佛陀入灭后由弟子们结集而成。为证明是佛亲口所说，佛陀涅盘前特别嘱咐弟子阿难，在经首用“如是我闻”四字，如是我闻的意思，这是我（阿难）听佛所说的。经是佛教教义的基本依据。

论，是对经、律等佛典中教义的解释或重要思想的阐述，通常被认为是菩萨或各派的论师所做。可见经、律、论是佛教理论的完整体系，缺一不可。那么学习“经”是参悟佛陀的法义，而学习“论”是借助论点的阐述进一步理解法义的深刻内涵。两者本来就是相融的，并不矛盾，为什么佛弟子立群学习经典反而被除名呢？

作为一名引领学子习佛的师父或上师，如果弟子没有严重过患，是不应该随意除名的。如果仅仅因为弟子多参拜了一位师父，多修了一个法门，多学一部经典，多读了一位善知识的言教就被除名，这位师父自身就违背了佛教的平等法。《华严经》中善财童子拜了五十三位师父，学了五十三个法门，最后由普贤菩萨点悟成佛。但如果这五十三位善知识都如这位上师一样，善财童子岂不是要被除名五十三次？何来成佛一说？

佛法是圆融的，佛陀开示八万四千法门都是教导弟子如何在生活中修行，如何在生活中修出一颗柔软心，慈悲心，平等心。如果一位师父本身很执着于自己的观点，执着于自己教学的这一法门，而不允许弟子接触其它法门时，他个人在生活中的修行就已经失败了，失去平等心，他在法上的传承就已经失去了教育的意义，又如何来正确引导弟子呢？

师父的心量决定弟子的心量，如果师父心量小弟子的心量一定是小的。心量小如何能广度众生的呢？如何能长转法轮呢？如何能称为大乘修行者呢？任何众生无量劫后都是未来佛，因一己执念而放弃弟子并加以抨击，这也是断人慧命啊，慈悲喜舍四无量心又在哪里呢？当今信息时代，网络如此发达，微信遍布每一个角落，难道你能捂住所有弟子耳朵吗？如果耳朵真被捂上了，那就是闭门弟子了，是闭门弟子就应该去闭关，而不应该像这样在世俗中跑来跑去。

我皈依带安来上师修学佛法这几年，亲见上师鼓励弟子去各个教派中拜访善知识，上师说如果其他善知识的法合适自己就留下来继续修学，如果觉得上师的法更适合自己就回来，随顺各弟子的因缘。上师积极鼓励弟子们听闻和学习显、密、禅宗各位大德的言教，这就是一位具德上师包容宽广的心量吧。

佛法有四个原则，释迦佛陀欲示现入涅槃时，告诸比丘：「从今日应依四法。」依此四法辨明佛门善知识，依此四法鉴别正邪，依此四法乃能正修佛菩提道与解脱道，亦依此四法鉴别佛陀正法经论。

依法不依人：依佛的正法，依于佛所说三藏十二部经典，不因为某一位老师、法师、上师或善知识，特别有名气，或相貌端严，或他对我特别钟爱等，而只相信他所说的佛法，其他人所说的，我一概不理，不以为然，这不是一个广学多闻佛弟子所该有的行为。学佛人首先要了解对方所说的是不是正法，而不因个人的喜好爱恶去捡择。

依义不依语：义者，指第一义谛，甚深第一义空，其中无诤、好恶、罪福、虚实。现在的白话翻译批注，希冀用有局限的现代语言、文字来阐述真实空义,非常容易堕在断章取义的邪见中，这样本身就失坏第一义谛，断人慧根而不觉知。尤其初学佛者，在经论义学非常浅薄时，首先要依经不依论，要真想契入佛陀的智慧，须直接从原典入手。一切菩萨的论述以及后世高僧大德的注解固然高明，但是并非佛的圆满佛智所现。当有迷惑时，佛子毕竟以佛经作依据，不以《论藏》作依据。所以自己的弟子，去参学基本佛典《地藏经》，作为上师怎可以没有心量去成就弟子呢。

依了义，不依不了义：佛经有些是了义经，有些是不了义经。其实真正通达佛理者，深知佛所说的法无不通达了义圆满之门。有些是不了义，乃是佛因人因事因时因地对宇宙生命问题的方便说法，虽没有直接点出佛法的究竟，但若能将这些道理参照对比、融会贯通，最后终究是趋向了义的脉络。

依智不依识：佛法是智慧之学，不是盲目的迷信。真正智慧不是根据我们人脑的意识妄想，自以为是去推测的，善恶识常求欢乐，有染垢不入正道，不应依止。人解读义理，几乎都是用自己的「意识」在做各种分别和判断，而少用或者非用智慧……为什么少用呢？因为还没有证悟，未证入空性的实相。智，或称大圆镜智，是对一切事物之道理，能够断定是非、正邪，而有所取舍，是远远超越意识的，而智本身是戒定慧三无漏学实证的结果。戒使身、口、意三业清净，而使三昧之定现前，由定则可发得无漏的圣智之慧，故以智为究竟。

一切佛法皆可摄于教法与证法两大类，经论是教法，在解悟；证法在于实修实证，而实修实证一定需要有一位具足功德力，具足实证，和博大胸怀的上师来带领。带安来上师带领弟子们走的路，正是以四依法真实原理的实修和实证，这是甚深密法的基础和本质。

所谓：口说好话，心存好念，身行好事，脚走好路。改善自己是自渡，也是渡人；影响他人是渡人，更是自渡。不能小看自己，每个人都有无限可能。这无限就是空性，而有限就是障碍。君子了达空性，能够悲心切愿，任重道远，身安道隆。欣赏他人，即是庄严自己！

真正的慈悲不是爱你所爱的人，而是能宽恕和爱护与你对立的人，爱人如己。当别人因误会或别的原因而对你无理相向时，要以慈悲的心去包容对方，以理智的方法去感化他。如果你一直想改变对方的话，你会很烦恼很痛苦。同样的瓶子，为什么要装毒药呢？同样的心里，为什么要充满着烦恼呢？宽容待人，便是与佛有缘。

对于人我之间的因缘关系，就如弥勒法语所说：眼前都是有缘人，相见相亲，怎不满腔欢喜？世上尽多难耐事，自作自受，既不要算计别人，也不妨大肚包容。只要懂得因缘法，认识因缘的存在，时时结好缘，人生必能无往不利、所到亨通，如诗所云：“若人识得因缘法，秋霜冬雪皆是春。”

祝所有佛子，在具德上师的带领下，发无量心不生烦恼，现障道业无所畏惧。精进勇猛，破障现道！