什么时候加行才算修成了？
所有的法门都一样，都有基础，直接飞到楼顶是不可能的，你要从楼梯一步一步地走上去。外加行、内加行的修法没有修成，就直接修净土、参禅、修密，想一心不乱，想明心见性，想证悟生起次第、圆满次第和大圆满，无论怎么努力也不可能。因为你根本不是法器——不是净宗的法器，不是禅宗的法器，也不是密宗的法器。什么叫法器？每一个正行的修法都有前提条件，这些前提的条件都具备了，你才能得到这些法的成就，才能成为修法的法器。
密宗里有生起次第和圆满次第。你真正修生起次第、修圆满次第、修大圆满的时候不需要加行，这都属于是正行。禅宗不立文字，没有强调加行。净土宗也是，发菩提心，念佛念到一心不乱，不强调加行的修法。现在有的法师、善知识讲《弟子规》《十善业道经》，这些其实都是加行的修法。
什么时候加行才算修成了？看看你的相续中有没有真正的出离心，有没有无伪的慈悲心和菩提心。如果有了，加行才算修成了，才能成为法器，才可以修正行。你要先学会站，然后再学走，最后再学跑，连站都不会就想跑，这可能吗？如果有这个可能的话，也许你可以直接修正行吧。
人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，这叫四外加行。通过四外加行的修法才能生起出离心。“轮回太苦了，人间太苦了，没有什么可留恋的，我要往生，我要往生西方极乐世界。”只是说说而已，实际上根本没有出离心。你对轮回，对世间的家庭、儿女、财产和名利这些真的没有丝毫的贪图，没有丝毫的留恋吗？你真把轮回看成是火坑了吗？其实轮回比火坑还厉害，在火坑里你只能失去一次生命，在轮回里你要失去无数次的生命。火坑里只要感受几分钟、几十分钟的痛苦，在轮回里你却要感受无量劫的痛苦。
四外加行所讲的道理，仅仅知道是不够的，你要反复地听、反复地看才会有新的理解，才能领悟到更多的东西。只看一两遍，只听一两遍，觉得自己都明白了，都理解了，实际上没有。一定要反复地听、反复地看、反复地观、反复地想，直到自己的相续中真正产生了出离心为止。
作为合格的弟子应具备的条件
观察完上师之后，接下来就是依止上师。那么，该以怎样的方式依止上师呢？
正如《华严经》中所说：“善男子，汝应对自己起病人想。”按照这其中类似的喻义说法，我们要像重疾缠身的病人依止善巧的名医、行在恐怖路途的旅客依止勇敢的护送者、遭到怨敌强盗野兽等恐怖危害时依止解救危难的友伴、去海中宝洲取宝的商人依止商主、想到达河对岸的船客依靠舵手一样，要摆脱生死烦恼的怖畏，必须要依止具有救护力的上师善知识。
如《功德藏》中说：“如病依医客依护，怖畏依友商依主，诸乘舟者依舵手，畏生死惑当依师。”
作为弟子所要具备的条件：
一、精进大铠：纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿；
二、智慧极坚：心情不会因为暂时出现的违缘而改变；
三、承侍上师：要有赴汤蹈火承侍上师的精神，也就是不惜生身性命为上师办事；
四、依教奉行：上师所说的任何教授，言听计从，将自己置之度外。
这样的人单单依靠对上师的虔诚敬信必将获得解脱，如《功德藏》中说：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”
身为合格的弟子还要具备：
1、将上师视为真佛——具大信心；
2、了知上师善巧方便行为的密意——具大智慧；
3、能够受持上师所宣讲的一切正法——广闻博学；
4、慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生——具有悲心；
5、恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒——敬护净戒；
6、身语意寂静调柔——三门调柔；
7、内心能容纳上师及道友的一切行为——宽宏大量；
8、将自己所拥有的一切毫不吝惜地全部供养上师——慷慨大方；
9、内心很少出现不清净的分别恶念——具清净观；
10、如果造了恶业立即想到：我的这种恶行必定会受到正士大德的羞辱——具惭愧心。
我们务必要具备这些优点来依止上师。《功德藏》中说：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”
再者，作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师的心意，万万不要做出违背上师意愿的事情，必须严加防犯。
无论上师如何严厉呵责制裁，既不怒气冲冲也不怀恨在心，犹如驯服的良马；
因为上师的指派等而来来往往也不厌其烦，犹如船筏；
能够承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁；
能够忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧；
对于上师的一切言教，唯命是从，犹如奴仆；
断除我慢，常处卑位，犹如扫帚；
舍弃骄慢，恭敬众生，犹如断角的牦牛。
这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师的方法。如《功德藏》中说：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依师法。”
而且，我们要以三种承侍令上师欢喜：
其中上等承侍为修行供养，也就是以坚韧不拔的精神历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法；
中等者以身语意承侍，也就是自己的身语意侍奉上师，为上师服务；
下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食受用等等。
我们要通过以上三种方式令上师欢喜。如《功德藏》中说：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”
上师的行为变化莫测，没有固定性，无论上师的举动怎样，我们都要认识到那是善巧方便的行为，唯一观清净心。
从前，大智者那若巴已经获得了大成就，后来有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”
那若巴尊者听到此话立即起程奔赴东方。由于对帝洛巴上师到底住在何处没有搞得水落石出，他便向当地的人们打听，结果他们都说不认识，他又问：“那么在此地还有没有谁叫帝洛巴呢？”
人们回答说：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。”
那若巴尊者心想：大成就者的行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”
人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”
他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处，只见他面前放着一个木盆，里面装满了混在一起的死鱼活鱼，他从中取出一条鱼放在火上烧烤完毕就吃了起来，接着弹一声响指。那若巴上前顶礼膜拜请求摄受。
帝洛巴尊者问道：“你说什么？我可是个乞丐呀！”
经过那若巴再三诚心诚意恳切请求，帝洛巴尊者才摄受了他。
事实上，帝洛巴尊者并不是由于饥饿难耐实在得不到食物才杀鱼的，而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶业众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘才吃鱼肉的，然后将它们的神识接引到清净刹土。
同样，大成就者萨绕哈巴曾经显现为弓箭手的形象、夏瓦热则现为猎人的身份等等，在印度圣地多数成就自在者都是以下贱种姓等极其低劣的姿态出现。所以，我们对于上师的任何行为都不能视为颠倒，需要唯一观清净心。如《功德藏》中说：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”
相反，如果将那些形象看作是颠三倒四的邪行而观为过失的话，就像所谓的“久伴于佛亦见过”一样。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。
往昔，世尊的兄弟善星比丘在二十四年中当佛的侍者，对于十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将世尊的一切行为都看成是欺诳之举，心想：除了有没有一寻光的差别外，我们二人完全相同。生起这种邪分别念后，他说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时世尊的侍者阿难请问佛陀：“善星比丘将来会转生到何处？”
世尊告诉他说：“善星比丘现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星比丘跟前，将世尊所说的那番话一五一十地告诉了他。
善星比丘暗想：有时候他的谎话也可能是真的，不管怎么，这七天中我还是要谨慎行事，等七天过后我再好好羞辱他。于是他在七天当中水米未进。到了第七天的早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼。
当我们将殊胜上师的行为看作过失的时候，就要在心里自我谴责：这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。从而对上师更加生起信心和清净心。如《功德藏》中说：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”
此外，假如殊胜上师表面似乎对自己特别憎恨，大发雷霆，我们也切切不可气急败坏，心里应当这样想：上师一定是看到了我的某种过失，才如此这般责骂于我，上师观察到以严厉呵责方式调伏自己的时机已到，才这样进行调化的。等待上师心平气和时，再到上师面前作忏悔等。如《功德藏》中说：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”
平日里，自己在上师身边的过程中也必须恭恭敬敬如理如法：当上师从座上起身的时候，自己绝不能依然如故地坐在座位上，而要毫不迟疑地站起来；上师安坐之时，要向上师请安问候，再观察时机供养相合上师心意的用品等。
上师行走的时候，自身随行也是一样，如果走在上师的前面，后背就会对着上师，所以绝不能走在上师的前面；倘若走在上师的后面，也会有踩上师脚印的可能性，因此也不能走在上师的后面；假设走在上师的右侧，又会处在首席之位，为此更不该走在上师的右侧。而应当在上师左侧稍后的位置恭敬随行。假如在路途中遇到一些危险地带或者担心有恐怖事件发生，请求上师开许后走在前面也无妨。
对于上师的坐垫和乘骑也是如此，绝不能任意踩踏上师的坐垫、乘坐上师的车辆等，也不应粗鲁猛烈开关上师住舍的门或者用力敲门等等，开门关门时动作一定要轻缓。
在上师面前时，必须断除身体上的弄姿作态、表情上的嬉皮笑脸或者愁眉苦脸等，而且口中的一些欺人之谈、未经观察的胡言乱语、戏耍玩笑等滑稽之语，以及没有意义、没有关联的无稽之谈也要一并禁止。应该怀着敬畏之心，杜绝满不在乎的心态等，言谈举止必须做到温文尔雅、寂静调柔。
《功德藏》中说：“上师起时莫安坐，坐时问安供受用，若行莫随前后右，踏垫坐乘等折福，切莫猛厉敲师门，舍弃弄姿笑怒容，妄乱玩笑无关语，三门寂静而依师。”
假设有其他人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与他为友，当然如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤等，还是尽可能地加以制止，倘若实在无能为力，也不应和他们畅所欲言。如《功德藏》中说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”
再者，对于上师的眷属和金刚兄弟姐妹们也要同样恭敬，无论相处的时间有多长，都毫无厌烦之心，始终如一和睦友好，就像腰带一样；在日常生活当中，不管遇到任何事情，自己都要放下架子，与他人来往和谐融洽，就像食盐一样；即便对方对自己恶语中伤、无理取闹或施加难以承受的压力，也应当尽力忍耐，就像柱子一样。所以，对于道友，要和睦相处，恭敬依止。如《功德藏》中说：“和睦相处如腰带，融洽交往如食盐，极具忍耐如柱子，亲近师眷与道友。
（ 以上敬引自《大圆满前行引导文》 ）
供一盏灯的功德也不可思议
现在很多出家人和在家人对供灯比较重视，但有些供灯的方法不太如法，需要纠正过来；还有一部分人有供灯的条件和能力，但因为不知道供灯的功德，这方面做得不太圆满。所以，今天给大家讲一下供灯的功德。
这一点，有关佛经中介绍得非常多。前段时间我也想翻译一些藏地大德们的供灯教言，但因为最近比较忙，只是简单翻译了一下阿底峡尊者的《供灯愿文》。希望你们不管在哪个地方供灯，都应该尽量念诵，这样功德一定会增上的。
在《大藏经》中，对供灯的功德介绍得很详细，有部经叫《佛为首迦长者说业报差别经》，里面宣讲了供灯的十种功德：
一、照世如灯。供灯者生生世世如同世间的明灯，转生为人也是人中之王，就像上师如意宝一样，慧灯照亮整个世界。
二、肉眼不坏。供灯者肉眼非常明亮，不会变成盲人，也不会成近视眼。有些人眼睛看不清楚，需要戴度数很高的眼镜，一层一层的，这说明以前没有供过灯，这辈子应该好好供。开玩笑！但确实有这个功德。
三、得于天眼。供灯者将来会获得五眼中的天眼。
四、善恶智能。能辨别善法和恶法，懂得一切因果取舍。现在世间上许多人极为盲目，不知善恶取舍，而供灯者的智慧超越其他人。
五、灭除大暗。具有超胜的智慧，能灭除自他相续中的一切愚痴黑暗。
六、得智能明。自己的智慧超群众人，不受外界的各种诱惑，有辨别取舍的能力。
七、不在暗处。生生世世不会转生在邪见或者黑暗的地方，住于光明的殊胜之地。
八、具大福报。转生为具有大福报的众生。世间人认为大福报就是有钱、有地位、有轿车、有房屋、有人民币或者有美金。其实我认为真正有福报的人，终生不会造罪业，具有修持善法的机会。没钱不一定是福报浅薄，一个人即生中遇到佛法，行持佛法的机会圆满，就是有大福德的人。
九、命终生天。命终后不会堕入恶趣，而会转生天界。其他经典中也说，长期供灯的人不会生于恶趣，而是上生天趣，即使投生人间，也生于高贵种族的家庭中，不会生在具邪见者的家里。我们极个别道友生长在具有邪见的家庭中，父亲的邪见如山王，母亲的邪见也极其严重，孩子以微薄的力量很难转变他们。而供灯的话，生生世世不会转生到这种家庭中。
十、速证涅槃。很快的时间中能证得圣者的果位。
此经所介绍的十种功德，大家应该要记住，如果以信心来供灯，功德决定会得到的。上师如意宝在世时，对供灯也极为重视，别人供养他老人家的财产，全部作为普贤云供的基金，请僧众们每天供3000盏灯，多年来一直如此，至今法王圆寂接近四年了，从来也没有间断过。法王在讲《贤愚经》时说，他的根本上师托嘎如意宝，一辈子对两种善根最重视，一是印观音经旗，二是供灯。托嘎如意宝每天要供500盏灯，别人对他的供养，基本上不作其他功德，都是用来供灯。同样，法王老人家一生中除了放生以外，对修寺院、建学校等其他功德也不太重视，最重视的就是供灯。噶当派的三同门也很重视供灯，他们在佛堂上供奉着释迦牟尼像、经书和佛塔，不间断地供水、供灯。所以，大家有能力的话，应该尽量供灯。
在供灯的过程中，发心非常重要，一定要想遣除一切众生的无明黑暗。《贤愚经•贫女难陀品》中讲过这样一个公案：佛陀在舍卫国时，国中有个女人叫难陀，她生活贫穷，依靠流浪乞讨为生。因常常看到波斯匿王等王公贵戚在佛面前供养，她就想：“我前世没有积累资粮，以致今生贫穷卑贱，现在遇到如此广大的福田，一定要种下福德。”于是她四处乞讨，终于化到一枚钱。拿着这枚钱去买油做灯时，卖油人说根本不够，但是出于同情，就给了她两倍的油，刚好够做一盏灯。
贫女非常高兴，把油灯放在佛陀面前的众灯之中，默默发誓：“我是个很贫穷的人，只能用此小灯供养佛陀。愿以此功德，让我来世得到智慧的明灯，灭除一切众生的愚昧黑暗。”发誓之后，她便顶礼而去。
第二天，所有供灯全部熄灭，唯独她这盏灯依然明亮，灯油、灯芯毫无减损，如同新点的一样。目犍连去收拾灯具时，想把它灭掉，等晚上佛讲经时再供，但以各种神通也没办法熄灭。（大家都知道，目犍连是神通第一，他的神通并不是像现在的魔术师或能力大一点的人，他用小指来撼动整个三千大千世界，也一点问题都没有。但这么大的神通都无法熄灭这盏灯。）佛陀告诉他：“你们声闻弟子的神通，根本不能灭掉发大乘菩提心之人的灯。”并授记贫女未来成佛。这盏灯在印度引起了很大的轰动，举国上下无论男女老少，争相做灯供佛，历时七天七夜。以此因缘，佛陀宣讲了自己前世当牟尼王女的整个经历。所以，供灯时发菩提心是很重要的。
同时，还应像《供灯愿文》中所讲的那样，观想灯器遍于三千大千世界，灯芯犹如须弥山王那么大，油汁如同须弥山周围的四大海或地球上的七大洋那么多，灯的数目是百千万佛刹中每尊佛前有一亿个灯盏，愿这些灯火遣除有顶至无间地狱一切众生的无明黑暗，而现见诸佛菩萨的清净刹土。假如你没有很多资具，只要以菩提心来念诵这个愿文，哪怕只供一盏灯，功德也是无法衡量的。
《闻解脱续》中还有伏藏大师所造的供灯愿文，麦彭仁波切的著作中有《文殊供灯愿文》，（以前在麦彭仁波切圆寂纪念日时，我们学院曾念过，）我们也可以这样观想。现在有些人发心不正，我原来遇到一个女众，她说冬天要多供一点灯，因为实在太冷了。她把供灯作取暖用，这样不太好。听说她屋子里这边一排、那边一排，全部是灯。确实，供的灯很多，家里就很暖和，但这种发心不好，不应该是为了自己取暖。
当然，如果你有任何所求，通过供灯也能得到。供灯有世间、出世间两种功德，从世间角度讲，供灯者生生世世眼目清净，不会变成盲人，纵然即生中眼睛不太好、身体不健康，通过供灯也能双目复明、获得健康，还能发财、长智慧等等。而最主要的是它出世间的功德，供灯能让我们生生世世获得智慧的明灯，遣除无量众生的无明黑暗，亲睹诸佛菩萨的尊颜……《佛说施灯功德经》中说：“彼施灯者所得福聚无量无边，不可算数，唯有如来乃能了知。”这句话大家一定要记住。供灯人所得的福德无量无边，唯有佛陀才能了知，天、龙、智者、班智达，甚至声闻、缘觉都没办法知道。
佛陀在此经中还说，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，乃至没有受过戒的人所供之灯，即使如闪电般迅速灭了，灭的原因或是灯芯不行，或是灯油不足，或是风太大了，但是这种功德，任何声闻、缘觉、天龙八部、智者都无法了知，唯有佛陀的智慧才能彻达。
所以从今天开始，希望大家开始供灯。佛陀亲口所说的如果你都不信，那你就成法油子了。对于供灯的功德，我是深信不疑，这种信心并不是迷信。研究佛法、修行佛法这么多年，虽然我是很差的，但自己的辨别智慧和分别念比较重，一般来说，不可能随随便便相信什么，然而佛陀所说的这些教言，没有任何理由说它不了义。所以自己从小到现在，看见别人供灯就非常随喜，哪怕一个人家里只一盏灯，也知道这个功德很大。
我们藏地基本上全民信佛，对供灯确确实实比较重视，除了有些年轻人被其他民族同化了，一切恶习全部具足，优良传统弃之不顾以外，比较纯洁的藏族人，家里没有不供灯的。记得我在很小的时候，当时生活非常困难，每天从牛奶中取出的酥油，要留着冬天吃，家里人也比较多，有时候还会来客人，酥油是很紧张的。但家家户户都会留一块酥油，说这是供灯酥油，我们小孩子也知道，自己再怎么饿也不能吃。每天晚上，最少供一盏灯是不会缺的。现在不管你到哪个藏人家里，佛面前也都会有几盏灯。比较富裕的家里，佛堂里的灯非常多。去年开同学会时，我大致了解一下，除了一两个人以外，大多数人基本上天天供灯，虽然有些是国家干部，但也有不同的善巧方法。
所以，你们的传统能不能也改变过来？其实任何事情都需要习惯，习惯了就不难了。比如念咒语，在学院呆十几年的人，不管走到哪里，口里都会念咒语，手里也拿着念珠，看见一个旁生会念嗡玛呢巴美吽。但在其他寺院里面，这样的行为比较少。很多居士表面上看来很虔诚，遇到一个上师、到一个寺院，偶尔做点功德是有，可是长期性这样行善，确实比较缺乏。
供一盏灯的功德真的不可思议，《譬喻经》中有一个公案说：惟卫佛涅槃以后，有个盗贼到寺院里准备偷三宝物，当时看不清要偷什么，发现佛前的灯快灭了，就用箭去把灯炷挑正，使佛灯恢复光明。灯光非常明亮，直接照到佛像的面容，他看见庄严的佛像之后，感到毛骨悚然，心想：“别人都拿财物来这里供养，我怎么能盗取私用呢？”他当即发愿今后不再偷盗，革心向善。以此一念清净，他91劫的罪障逐渐消除，福德不断增大，最终当时的发愿成熟，于佛陀在世时证得圣果。他就是“天眼第一”的阿那律尊者。（这个公案，我讲《入行论》时也引用过，由于各个经典不同，内容上略有差异。）所以我们做一件好事时，应当生起强烈的信心、发下坚定的誓言，这会成为将来证得光明智慧的因缘。
《杂宝藏经》中也有个公案说：有位女子在7月15日佛陀所要经过的街道，点灯供养佛陀。阿阇世王因为被提婆达多的恶言所惑，听到有人点灯供佛的消息，十分愤怒，就用利剑把她拦腰斩杀。那女子死后投生在天界，成为非常庄严的天女，后来降到人间，在佛陀面前听法而获得圣果。
现在没有佛陀那么殊胜的对境，但在佛像前供也是可以的。放上释迦牟尼佛的佛像、佛塔和一本经书，在前面供一两盏灯，并不是很困难。你们以后能不能将供灯作为日常必做的事情？不是偶尔开心的时候、开法会的时候，或者来了一位大德的时候，才在一起供灯，完了以后就再没有了。长期性的供灯，跟偶尔的供灯还是有差别。所以任何一个佛教团体中，大家集中时只要因缘具足，就应该一起供灯。若能长期供是最好的，如果实在不行，也应该在每月的初八、十号、十五、二十五、二十九、三十，或者诸佛菩萨的圣诞佳节供灯。
供灯的数目不一定要固定，但七盏灯是比较传统的。供七盏灯和七杯水的缘起，是因为释迦牟尼佛降生时在地上走了七步。但如果想修一些法，想获得一些悉地，那应该供一百盏灯，《胜乐轮续》云：“欲成胜悉地，应供百盏灯。”还有供一万盏灯的说法，《菩萨藏经》云：“燃十千灯，若酥若油。”十千就是一万，也可以点一万盏酥油灯或其他油做的灯供佛。现在有些地方开法会，或者在一些神山中，许多人都供一万或十万盏灯。以前上师如意宝朝拜印度金刚座时，我们就在金刚座的佛塔面前，用了好几个晚上，供了十万盏灯（当时是用蜡烛供的）。我们学院出去的几个道友，在五台山也供了十万盏灯，去年圆满时让我去一下，但我实在空不出时间来。
当然，供灯虽然功德大，但把闻思修行全部放下来也不行。外面的学习小组，有些负责人爱供灯的话，就整天不学习，一门心思供灯、供灯……这样太偏激了；有些负责人特别喜欢闻思，天天强调闻思，把供灯、念咒语统统放下来，这样也不行。我们上师如意宝对胜义谛和世俗谛的所有善根都同等地重视。
藏文的《圣弥勒经》中还说：“供一千盏灯的人，将于未来世值遇弥勒佛，成为弥勒佛的首批弟子，并闻佛初转法轮。”有些人若想得天眼，供灯也可以让你达成所愿，佛陀在《布施经》里面说：“以燃灯施，得天眼清净。”总之，经常供灯的人，生生世世不会愚笨，也不会堕入三恶趣，转生为人时，智慧、性格等各方面让人欢喜。所以我小的时候，父母经常教育我：“你要好好供灯，长大以后会开智慧，变成有教养的人。”
在供灯时，灯器、灯芯是有一定讲究的。灯器可以用金、银、铜、铁、玻璃等制成。以前藏地的有钱人就用金子、银子打造灯器，然后供在觉沃佛像前或佛寺里面。所以把钱存在银行里没有用，应该买很多金子、银子，让工匠把它做好供在佛寺里，供灯器的功德还是很大的。当然，如果你没有这个条件，也可以用陶瓷的。我小时候根本没有金银，灯器全部是用泥巴烧成的，炉霍一带这种瓷非常好，即便这个也很难得到。
做灯芯时，中间要放吉祥草或者细竹签，外面缠有三层棉花，分别表示戒、定、慧。灯芯的根蒂要稳固，表示以清净戒律为修行基础；中间端直，表示禅定无偏；上面要尖细，容易点燃，也表示智慧敏锐。灯芯不能做太细了，否则来世会长得特别瘦，全身都是骨架；也不能做太粗了，不然会变成特别胖的人，而应当匀均适度。灯里面一定要干净，不要有渣渣或不干净的东西。供灯的材料，不论奶油、酥油、植物油都可以，但做灯的时候，一定要先把手洗干净。假如不会做灯芯，也可以用灯漂。
灯器的大小不固定。一般而言，我们藏地有一种长明灯，昼夜不灭，有能力可以这样供，这个灯的功德是最大的。有些老年人、有福报的人发愿：“我临死之前不灭灯。”把灯在佛像面前一直供着。这种供器要大一点，昨天我弟弟给母亲买了一个，我看了一下，是玻璃的，挺好的，装两斤油应该没问题，两三天添点油就可以了。我说：“你还是比较孝顺啊！出去就给母亲买佛法方面的东西，比我好。”
其实你们想报答父母恩德的话，也应该让他多念一点观音心咒，心咒不念的话，可以让他供一点灯。在我们藏地，人老了以后每天要么做灯，要么念观音心咒，要么拿转经轮，这三样事是不离开的。但是其他民族的有些人，老了以后特别无聊，天天都在等死。有些子女为了报答父母恩德，就给他买一件羽绒服，或者带到天安门上去看一看。还有的人说：“今天是母亲节，我要好好地孝顺您，请您到海鲜馆美餐一顿。”这种行为不太如法，应该让他造一点善业。因为他活的时间并不长，每天最好是供点灯。有佛像是最好的，没有的话，也可以在一个台上供，这样的功德非常大，我也非常希望大家多供灯。
在家里或寺院中供灯时，有些事情一定要注意。首先应该小心火灾，注意安全；然后灯器在擦拭的过程中，不要在上面跨来跨去，因为这是诸佛菩萨的用具，我们一定要恭敬，灯器上面也不能踩，应该把它放在干净的地方；油灯一旦燃尽，要马上撤下来，切不可把空灯供于佛前；灯供完以后，要马上擦拭干净，不擦而继续供是不恭敬的；不能用嘴来吹灭供灯，这有很大的过失，若有特殊原因，则应该用镊子掐灭或者扣灭；平时供灯时，口水不要掉进灯油里面。你们请客时，口水若掉在别人碗里，别人不一定特别愿意。同样，在诸佛菩萨面前供养时，你的口水会不会干净？自己也可以想一想。
以清净心摄持的供灯功德非常大。你们方便的时候，应该多看一下《佛说施灯功德经》，这里面讲了很多功德，供一盏灯的功德都难以描述，不要说供十盏灯或者百千万盏灯了。所以希望你们应该发心，尽量在自己的佛堂上供灯。假如实在很懒惰，也应该供一些莲花灯等，这样也会有功德。但不如供酥油灯的功德大。
值得注意的是，人死了以后，务必要在尸体旁放一盏灯或七盏灯，这样亡者会获得解脱。噶玛朗巴、绕那朗巴等伏藏大师在中阴解脱教言，以及《西藏度亡经》中说，人离开世间的时候，始终有一种黑暗的感觉，那个时候如果有一盏灯，对亡者非常有利益。《施灯功德经》中也说，临终时如果有灯，将得到四种光明，一是太阳的光明，二是月亮的光明，三是天人的光明，四是佛的光明。人死后会趋入可怕的黑暗境地，此时有一盏灯的话，真的是一种引路明灯。
我们藏地有种说法，假如这家人太穷了，死后连一盏灯的酥油都没有，大家会特别惊讶。我们学院有些道友去世的话，我会让其他道友给他准备灯，国外或者汉族没有这个习惯，但是藏族人的话，提前已经准备好了七盏灯或十盏灯。因此，人死的时候，最好在他头顶上摆着阿弥陀佛像或上师像，还有一些佛经，然后再供几盏灯，这样亡者就不会痛苦畏惧。
《闻解脱》中说：嗔恨心重的人，死后会在油锅里煎炸等，倘若生前供过灯，就不会受这些痛苦；如果贪心比较重，就会见到恶人、恶鬼等境象，而供灯的功德会让他远离恶业而转生净土；如果痴心比较重，身体会往下沉，处于一片黑暗中，点灯的力量就像有人拿着电筒带路一样，使他远离危险不会堕落；骄慢之人会听到妖魔鬼怪的恐怖之声而生气堕落，点灯会保护他无法听到这些不善之音；疑心重的人会遭受兵器的伤害，却看不到这些利器在何处，生前供灯的利益会使他身在光明之中，避开这些兵刃的加害。
对亡者来讲，即使不能为他做超度仪轨，49天供灯也是不能间断的，供灯越多，对亡者的利益越大。人死了没有什么好哭的，应该为他做有利益的事情，念一些佛号，头顶上放转经轮，做一些这方面的功德。诸佛菩萨的加持不可思议，一定会对他有很大的利益。作为一个修行人，不管对死人还是活人，都应该为他积功累德，制止过失最大的恶行。
供灯功德是佛陀的金刚语，并不是我们信口开河。供一盏灯、七盏灯，我根本看不出来它的功德，只有佛陀才知道其中微妙。因此，你再怎么贫穷，也应该要供一盏灯。以前我在学生时代，当时政策还没有开放，在教室里、宿舍里不敢供灯，就星期天悄悄到山里供几盏，供完以后马上回来。但现在你们不需要这样，每个人应该是有条件的。
你们进寺院、朝神山时，应该发心供个灯，有机会的话，往灯里加一点酥油。有些人可能去过拉萨，拉萨那一带的传统很好，每逢初一、十五，寺院里面人山人海，藏民们都拿着酥油在佛前供灯，看后真的让人很羡慕、很敬仰。有些人穿得破破烂烂的，但内心很纯洁、很淳朴，这种行为并不是假装的，也不是以好奇心引发的，而是成了他们的生活习惯。现在藏地有极个别的偏僻地方，仍保留着非常纯洁的传统，行善行为一直不间断，这些大家都应该学习。
任何一个民族有好的地方，我们都值得借鉴、效仿。当然，我并不是说藏族的一切都是好的，藏族也有不好的习俗。比如说，有些人喜欢打架，或者不让孩子读书，跟汉族人相比，很多地方还是跟不上。然而使用转经轮、念观音心咒，尤其是供灯这方面，家家户户做得非常不错，许多人都供着长明灯。希望你们也能发心供这种灯，尤其是年纪大的道友，没有能力闻思修行的话，至少每天都要供灯，这个应该不难做到。我小时候隔壁有个老太太，她就发愿供长明灯，灯器是用铜做的，比较大。我们一群小孩总趁她不在时，偷看灯器里的酥油，她就经常把它盖着。（当然，我们并不是偷酥油，只是好奇想看一下。）前几年据我了解，她还是一直在供。看大家能不能也发这个心？
这样的供灯，真正有智慧、对大乘有信心的人看起来，还是很生欢喜的，而邪见比较重的愚痴者，看了以后不一定有兴趣。所以《佛说施灯功德经》的后面说：“难见难思佛境界，智者闻即生欣喜，无信心者闻不乐。”这样的功德难以见到、难以思维，全部是佛的境界，但前世积累过资粮、具有甚深智慧的人看了听了，就会心生欢喜，马上下决心要供灯，等会儿下完课后到处去找灯器。
昨前天我讲了观音心咒的功德，很多人都生欢喜心，发愿念10万遍以上。我觉得念10万遍是最低的，有能力的话，应该念1亿，你们不要太害怕了！当然，有些人以前有过发愿，比如要念文殊心咒1亿，那就不敢说了，没有发过愿的人一定要尽量多念。尤其是老年人，如果发愿念1亿遍观音心咒，临死之前念多少就算多少吧，这是上师如意宝也讲过的。有些人说：“我现在63岁了，1亿遍肯定念不完。”不能这么想，你临死之前发了这个愿的话，也能得到这种功德。同样，供灯也是如此，智者听后会生起欢喜心，而无有信心的愚者人，则会不乐不喜。
总而言之，供灯的功德不可思议，完全是一种佛的境界，我们佛教徒应该深信不疑。正如刚才所说，不管四众弟子还是没受过戒的人，短暂时间中供灯的功德尚且难以言喻，更何况是长期供灯的利益了。当然，最重要的灯是智慧明灯，因地时如果经常供灯，未来就能获得佛陀的大智慧灯，《大集经》中说：“为令众生燃慧灯故。”《华严经》也说：“慧灯破诸暗，是彼之境界。”佛陀的慧灯能破除世间一切黑暗，这就是佛陀的真实境界。我们在因地时以种种因缘这样学修的话，最终也会得到这种功德。
今天因为时间关系，我也不啰嗦了。希望大家以后把供灯作为重要的事情，尤其是应该劝亲朋好友一起供灯，一起积累这样的功德。以后如果你有能力，成了寺院的住持，或者自己有道场，应该要求下面的人每天供灯。上师如意宝有些行为，现在看来真的不可思议，当时让学院每天供3000盏灯，这么多年来一直不间断，一盏灯的功德都不可思议，这么多的灯更是无法言说了。在座的各位法师中，以后肯定有非常了不起的高僧大德，每个人下面有成千上万个人，大家共同这样做善事的话，整个世界也会遍满光明。愿佛法的慧灯遣除世间的一切黑暗，每个众生都能获得智慧的明灯！
哪个咒语最厉害：四皈依！
有一次，智慧法海空行母向莲花生大士请求一个既方便，又能很快成就，很殊胜的法，莲花生大士说，整个佛法的基础就是皈依，要脱离六道生死轮回，最殊胜的法就是皈依。智慧法海空行母问莲花生大士什麽是皈依，莲花生大士说，为了六道的众生而修持成佛，为了六道众生发悲心，不但自己害怕轮回之苦，也不忍心看着六道众生受轮回之苦，必须想办法把他们统统救出来。唯一的办法就是依靠上师三宝，就是皈依佛、法、僧和传承的上师。
什麽是佛？佛是修行圆满的人。虽然从表面上看，佛的肉体和我们凡夫的肉体是一样的，但是他的心和我们不一样，他的心已经开了大智慧，他的整个修持已经圆满，可以说他的心再也不会乱了，这就是佛。
在小乘看来，不认为人人都有佛性。他们认为什麽样的人，才具备成就的种子呢？他们认为只有寡欲、知足的人才具有成就的种子，除了这个以外，不叫做有佛性。在小乘看来最大的罗汉就是释迦牟尼佛，属于他这种寡欲、知足的人，才具有成就的种子。对于小乘人来说，不能叫做成佛的种子只能叫成就的种子。只属于寡欲、知足的小乘人是不会成佛的。也可以这样说，具有寡欲、知足的种性才有可能成就。这种人只能说他具有成就的种子，而不是说具有成就种子的人都能成佛。
有的寡欲、知足的种性是可以开大智慧的，这种人在修持的时候会想，为了六道的众生，我要用三大阿僧祗劫的时间来广行善法。这种就是能够开大智慧的人，为了众生，他愿意修那麽长的时间，那麽，他最后的成就就是成佛，跟释迦牟尼佛一样。
对于那些不能开大智慧的小乘人来说，他修行最长的时间是七生，最快的只需要三生，就可以成就罗汉的果位，最后成就罗汉果位的时候，有两种方法，一种是靠师父来成就，一种是靠自己成就。
对小乘来说，成就有三种，最后最高的成就才是成佛，才是三宝里面的佛。从显教小乘的角度来讲，你就是亲眼看见了释迦牟尼佛，也不能说看到了佛。为什麽呢？因为你所见到的是佛示现出和凡夫一样的肉身，而不是佛的真身。
什麽是法呢？法属于智慧方面的成就。智慧是越修越深的，好比我们看一样东西，越走得近，就越看得清楚，修行越有成就，心里也就越明白。要在智慧方面真正有所成就，才能跳出六道轮回的苦海。比如罗汉，就不用再在六道里轮转。但是罗汉跟佛比就差远了，因为他还没有完全开智慧，但他就是这个种子，就好象甜种子只能长出甜东西，苦种子只能长出苦的东西。如果你不是属于那种可以开大智慧的种子，就没有办法，这就是种子上的问题。所以小乘认为众生的智慧是有差别的，是不一样的。
智慧和烦恼原来是在一起的，如果现在没有了烦恼，离开了烦恼，那麽，这种智慧才叫做真正的法。比如说一张白纸上有很多字，智慧好比是这张白纸，而上面的字就好比是一个个烦恼，就如同在我们的智慧上面有很多很多的业障，如果要把这张白纸弄干净的话，就要把上面的字去掉，虽然一下子没有办法全部弄干净，但只要弄掉了一个，上面就干净了一分。如果继续努力，一个个烦恼消除了，它不会再回来，那就是真正的去掉了。在那个位置上原来是有烦恼的，但是现在没有了，那麽属于没有烦恼的这部分就叫做法，如果全部烦恼都没有了，就是佛菩萨的智慧，这个也就是法。
什麽是僧呢？罗汉和已经明心见性，但还没有成佛之前的菩萨，这些修行的圣人都叫做僧宝，释迦牟尼佛成佛之前也是个僧人。
皈依有外皈依和内皈依，怎样产生外皈依的恭敬心呢？这就要明白六道轮回的苦，要明白上师三宝的含义和内容，要明白上师三宝的功德和力量。
有些年纪大的人，也不觉得自己老，不觉得生死无常的可怕。如果我们可以永远活着不死的话，那麽不修行也没关系，但是有生就必然有死；如果人死了之后，什麽也没有了，不会再生的话，那麽不修行也没有关系，但是死了以后，必然会再投生，而且有可能投生到可怕的地狱、饿鬼、畜生道中受苦。
我们害怕六道的生死，要求一个解脱生死的法，谁有这个能力呢？只有佛、法和修行有成就的僧，只有他们有能力、有办法救度我们。
有的人遇到算命先生算出他有灾难时，他马上就害怕了，赶快去烧香，去求佛菩萨保佑，但却把如何跳出六道轮回这件大事，这个最大、最可怕的苦不当一回事。有的人在生活安稳的时候，就是遇到真正的佛，他也不一定会产生恭敬心。但是在遇到危险或灾难的时候，既使是遇到鬼、魔，他也会向他们跪下来求救。
人道和地狱道比起来，没有地狱那麽苦，所以在没有苦的时候，是很难对三宝产生恭敬心的。我们学法、修持，要有苦才能坚持下去，要真正看到、想到六道众生的苦，才能对修持有帮助。
天道的众生虽然没有苦，但死了之后，还是要掉下来，继续轮回的。天道没有出家人，因为他没有苦，不能发出离心，所以学佛修持还是苦一点的好。
我们要对三宝功德有信心，自己无始以来生死流转，今生终于能够遇到三宝，有了得救的机会，我们要紧紧抓住这个机会，在共同皈依方面，要有这种感受。
皈依有外皈依、内皈依和密皈依。受了皈依以后，要注意八个方面。
不共同的有三方面。一是皈依了佛，不能给外道和没有了脱生死的人磕头；二是皈依了法，不能伤害众生，要发慈悲心；三是皈依了僧，不跟外道一起修持和生活。
共同的有五个方面。第一，要供养三宝，怎样供养呢？自己在吃食物时，首先要观想将食物供养给三宝，在穿新衣服前，观想将新衣服供养给三宝，然后三宝再转赐给我。还有在佛台上供水果、食物、花、水、灯、香等。凡是自己可以食用的东西，都可以供养给佛菩萨。给佛像开光就是把真正的佛菩萨请到佛相里来，开光后，佛相就跟真正的佛菩萨无二无别，在佛像的面前供养有四种，第一种是磕头礼拜供养；第二种是供养食品或物品；第三种是赞颂佛菩萨的功德；第四种是修行方面的供养。
自己喜欢的东西都可以供养，比如出去玩的时候，看见漂亮、庄严的东西，也可以观想把它们供养给三宝。心咒、清净的歌、花园里的鲜花以及自己的身、口、意，都可以供养给三宝。这些都是物品上的供养。最好的供养是修行的法供养。发慈悲心，观空等修持的功德都可以供养给三宝，回向给六道众生早日成佛，回向给三宝。虽然，三宝不需要我们的供养，但是我们要修持成就，要得到三宝的加持，必须要有这些功德。
怎样将食物供养给三宝呢？比如一个馒头，可以切成三份，然后念嗡、阿、吽 三遍，再观想食物变成了甘露，供养给三宝和本尊，观想皈依境，中间是莲花生大士，四周是佛、法、僧，外面围绕着大乘、小乘的成就者，要观想整个皈依境遍布虚空，然后观想将甘露供养给他们。如果不会观想，可以在心里想一下供养三宝或口里说供养三宝。如果没有条件，可以每天在三宝像前供一杯水。如果一点也没有想到供养三宝，就是犯了皈依戒。
第二，无论遇到什麽情况，哪怕是牺牲自己的身体和生命，也不能说我不再皈依三宝和放弃三宝的话。
第三，当我们遇到违缘、障碍、灾难或疾病的时候，要供曼达，供养三宝，念皈依咒，观想传承的上师，祈祷"上师知！"，求传承上师和三宝的加持。如果我们生病时，没有想到求上师三宝的加持，就跑到医院去，这是不如法的，是犯了戒。应该先想到求上师三宝的加持，然后再去医院。如果我们要办一件什麽事，应该先求上师和三宝的加持。我们应该时常想到祈求上师三宝的加持，无论做什麽，首先要想到上师三宝，应该说，我们世世代代的事情已经托付给了上师三宝，在我们心里至高无上的就是上师三宝，我们相信只有上师三宝才能救我们出生死苦海。如果我们没有常常想到上师三宝，那麽对上师三宝的信心和恭敬心就会越来越少，慢慢地消失。这说明了我们对上师三宝的认识还不够，应该更加用功修行。有时，我们生病或办事，花了不少钱，下了很多功夫也没有用，是不是三宝没有力量帮助我们呢？如果这样认为的话，是对三宝的邪见。佛菩萨当然不会没有慈悲心，佛菩萨说过，成就要靠自己。应该想到这是我们业障太重，要排除这些障碍，要消除业障，等业障少的时候会好的。
第四，当我们出门的时候，首先要想到三宝，可以烧香、磕头、赞颂供养三宝，如果你明天要往东面方向去，可以向东方的佛、法、僧请求加持、保佑，虔诚祈祷：金刚上师、十方三世一切佛，全知的前面，明天我要去某地，要去多少天，请三宝和传承的上师加持、保佑，帮助我消除可能发生的一切违缘和障碍，保佑我一切吉祥。最好是提前一天祈请三宝，如果是突然出门，可在七步或十步之内，心里祈请三宝保佑加持，如果在出门十步之后，还没有想到三宝，就犯戒了。
过去，青海有两兄弟，弟弟发愿在竹庆山洞闭关三年，哥哥答应供养他，哥哥在家乡和母亲一起生活，有一天，哥哥突然牵着一匹马到竹庆山上来，对弟弟说；"母亲生重病，我特地来接你回去。"弟弟说:"不行！我发愿闭关三年。"哥哥说:"你不是为六道众生发菩提心的吗？怎麽对自己的母亲也没有悲心呢？" 弟弟觉得很有道理，就准备跟哥哥回去。弟弟将法器收拾好放在马鞍上，一手扶着马鞍，准备上马时向他的上师第五世竹庆法王和三宝祈请，只说了一句"上师知！"一刹那间整个境象全变了，他发现自己站在洞外一个湖边的石头旁，法器在石头上，自己正准备往湖里跳。
在我们竹庆寺发生过一个真实的事，在德格地区有一个很有名的魔，它的神通很大，经常以人的身形出现，谁碰到它，谁就要倒霉。有一天，一个在竹庆寺山山洞里闭关的修行人正站在山洞外面休息，忽然看见那个魔骑着马往竹庆寺佛学院走来，竹庆寺的护法神六臂马哈嘎拉运用神通，在天空中变现出很多云，下雨、打雷、闪电，把整个竹庆寺佛学院围起来，魔怎麽也进不去。魔看进不了佛学院，就朝这个修行人住的山洞跑来，修行人心想，大事不好，今天如果我不注意就要完了。他赶紧跑回山洞坐好，观想自己是一尊最大的忿怒本尊，魔并不害怕，反而变成阿弥陀佛的模样，坐到这个修行人的头上，这时，修行人对魔产生了很大的悲心，他想，这个魔利用神通，做这麽多恶事，业障太重了，将来肯定要下地狱，无法出离。他的悲心刚一生起，魔马上就变成了一只小鸟，掉在地上，慌慌张张地从洞口飞走了。
如果我们碰到这种情况，最好的办法就是祈祷传承上师和三宝，发慈悲心。否则，你就是观想出再吓人的忿怒相，也没有用。
第五，要经常想上师三宝的功德。常常想一想皈依三宝的好处。无论做什麽事，都要祈求三宝，告诉三宝。就象孩子依靠母亲一样。
无论是绘画的，雕刻的或是泥塑的佛像，都代表佛；经书、法本代表法；塔代表僧。我们都要一样的恭敬、礼拜、供养。有的根基或因缘特别好的，这样恭敬、礼拜、供养，不通过善知识的指点也会证悟空性。这是最好的加持。对佛、法、僧的代表礼拜、供养，将来会有机会向真正的佛、法、僧礼拜、求法。
不管自己有什麽功德，都应该想到这是传承上师和三宝的加持，经常这样的观想，就可以得到上师三宝的加持，得到成就。当自己有痛苦、灾难时，应该相信因果，越相信因果，排除业障就越快。经常求上师三宝的加持，越相信和依靠上师三宝，上师三宝对你的加持就越大。如果我们平时没有养成相信、依靠、祈请上师三宝加持的习惯，到了危险困难的时候，才想到求三宝，这就是你们汉语说的"临时抱佛脚"，那麽，就很难得到三宝的加持。并不是三宝没有加持你，而是因为你平时没有培养出对三宝的信心，到了关键的时刻，这种信心的力量就很小，得到的加持就很小，因为一切唯心造。
记得我22岁时，在四川省藏语佛学院当老师，给佛学院的学生讲《中观》。我的上师曲扎堪布在马尔康办了一个佛学院，冬天我到那里去讲《俱舍论》，讲了一半时，我就生病了，有四天没有吃东西，但自己觉得很舒服。别人劝我去看病、吃药，还准备了担架，以为我几天没吃饭，可能走不动，要抬我去医院。山很高，佛学院叫了四个堪布陪我下山，那天下着雪，但我不用人抬，走得比他们还快。在医院里，有很多人在排队，他们都在痛苦地呻吟，只有我在笑，医生见我笑得这样开心，就说我没病，不肯给我看。别人劝我不要笑，要装出痛苦的样子。结果我在医院里住了两个星期，医院里所有的现代化设备都用过了，也没查出什麽病。当时我只能吃一点青菜，其他什麽也吃不下去。有一天清晨，在似梦非梦中，看见我经常念的绿度母来了，她给我吃了一种很好吃象白糖一样的药，吃了这种药之后，那天早上就觉得肚子特别的饿，病就好了。后来，我去见上师，上师说:"绿度母这样关心你，你不念她，不供她是不行的，我们所供的本尊，就象人与人之间的关系一样，你不能忘记，天天要念她。"皈依是整个修持的基础，整个成就的依靠，没有皈依，就无法成就，我们生生世世，都要依靠上师三宝。我们要经常观想，经常念皈依咒，不能放弃。
下面我们讲内皈依。内皈依指皈依上师、本尊、空行。修密法的人就要皈依上师、本尊、空行。怎麽皈依呢？在密法里，上师就跟佛一样，我们成就、成佛，都必须依靠上师，佛菩萨也是让你成就、成佛的；本尊就跟自己的生命一样重要，不能离开，就象老年人用的拐杖一样，不可缺少；还有空行母，经常要供。
什麽时候算是皈依了上师、本尊、空行呢？得到了密宗的灌顶，就算受了内皈依。从接受了灌顶直到成佛，都要内皈依。如何保持好内皈依的戒律呢？只要对密法有兴趣，就可以将内皈依保持在心里。想要修密法成就，就必须依靠上师、本尊、空行。
智慧法海空行母曾经问莲花生大士，受了内皈依后，应该注意些什麽？莲花生大士说共有八个方面，特别要注意的有三个方面。
第一，皈依了上师，对上师不能有半点怀疑和邪见，不能讥笑、毁谤和轻慢上师；第二，受了本尊的戒以后，至少每天都要观想和念他的心咒，比如我们受了金刚萨埵的法后，每天至少要念几遍百字明或是金刚萨垛心咒；第三，受了空行母的皈依戒以后，要供空行母，每月二十五日这天修持和供养空行母，可以获得特别的加持力。
还有共同注意的五个方面，在吃喝时，要观想食物饮料变成甘露，观想上师在自己的头顶上，本尊、空行母围绕着自己，行住坐卧时，最好都能这样观想。无论任何时候，任何情况下，既使是牺牲自己的生命，也不能舍弃背离上师。要把上师看成是自己的生命；本尊就象是自己的眼睛；空行就象是自己的身体一样的珍惜和爱护。无论碰到什麽困难和障碍，都要祈求上师加持，供养本尊和空行。修上师法可以消除灾难；修本尊法可以成就佛果；修空行可以获得共同和不共同的殊胜成就。
还有密皈依，以后你们修完加行，修正行的时候，就会明白。
小乘的修行人是为自己，而我们修密法的人应该做到一切为他。当然，一开始学佛的时候，不可能达到做任何事都是为他的境界，但是一切为自己也不行，最起码要做到一切为大家，然后才慢慢地做到一切为他。
2、大小乘共同的修持方法
从整个佛法来说，应该怎样修行，藏王赤松德赞曾经请教莲花生大士，我们有的人修的是小乘佛法，有的开始修大乘，今天想求一个小乘和大乘共同修持的法。莲花生大士回答他说：我们的人身非常难得，为什麽说人身难得呢？生在有佛法的人间，能够遇到善知识，学到一些修持的方法，能够得到这样机会的人，是非常难得的。那麽，我们难得的人身已经得到了，假如我们生命很长的话，也不用那麽急急忙忙的修持，但是，人的生命，六道众生的生命都是无常的。假如我们能够生生世世转世为人的话，那麽，不急着修持也不要紧，但是，不一定能够做到这一点，凡夫都是随着业力因果而流转受生的，很有可能从人道堕落到饿鬼、畜生甚至地狱道中去，这是非常可怕的。要想继续转生为人很难，最起码要受了五戒之后，没有犯戒，才有可能再转生为人。本来在人道当中能够接触到佛法的人非常非常少，在这麽少的人当中，能够守戒不犯戒的人更少，所以说转生为人是很难的，在《大藏经》里面是这样讲的。小乘的戒律是为了来世不再投生六道，大乘的戒律是为了成佛。无论我们受了什麽戒，最好都不要违犯。但百分之百都不犯，是不可能的，万一犯了戒，马上要认识到犯戒的错误，向三宝和传承的上师忏悔，好比我们穿的衣服，最好是不要弄脏，万一弄脏了，就要马上洗干净。我们还要观修金刚萨埵忏悔，念忏悔罪业的百字明咒。什麽叫做忏悔呢？假如今天犯了一个错误，认识到这是不应该的，那麽马上应该修金刚萨埵、观想、念百字明和回向。
有的人以为犯了戒，只要马上念百字明或什麽咒，就没事了，如果有这种错误认识，那麽，罪业是消不掉的。怎样才是真正的忏悔呢？犯了错误之后，特别后悔，好象误吃了毒药一样，这时如果有人告诉你这是毒药，那你一定会很后悔。如果你今天知道这是毒药，那麽明天会不会再吃这种毒药呢？忏悔的目的是为了从此再不犯这个戒，用这样的决心来念咒和修忏悔，才能消除罪业，恢复原来的戒律。如果在这一生或成佛之前都没有再犯，在这种情况下，才能继续转世到人间。真正守戒的人非常非常少，就好象白天的星星一样，很难见得到，所以说人身非常难得，有修持福报的人身是更难得到的，所以第一要受戒，但是在没有受戒之前，自己必须要想好，考虑好，能不能守好这些戒，受了以后，那麽再也不能犯。莲花生大士告诉藏王赤松德赞，要多做对众生有利的事，把自己手下的人管得再严也没有用，要多发菩提心。
我们不知道自己什麽时候离开这个肉体，就好象我们找一幢房子，你就是找到再好的房子，能够住上多长时间也只能打个问号，我们的肉体也跟房子一样，是客人暂时借住的地方，最终必须要离开，这是大家都知道的事。所以，不要把自己的事考虑得很长，为自己的吃、穿、住、用打算得很长，因为一切都是无常的，如果我们白了一根头发，少了一颗牙齿，这都是老天在跟你打招呼，叫你随时做好准备，快要走了。所以，我们要感到害怕，应该用功修行。
我们每个人都不得不走，那麽，要走的时候，什麽才是有用的，哪些能带走，哪些不能带走，要考虑好。由于我们智慧不够，所以看不到来世，但不能因为看不到来世，就不相信轮回。好比我们有的人这一辈子都没有出入过海关，但不等于所有的人都没有出入过海关。同样，虽然我们有的人有成就，有的人没有成就，但都要经历生死，你成就再大，或没有成就，反正都要过这个关。那麽有成就的人是怎样过这个关的，我们可以听他们介绍，虽然我们还没有成佛，我们还看不见前生来世，但实际上，我们每个人都经历过，无始以来，我们已经经历过无数次生死，只是记不得了。不要说前世，就是今世小时候的事，比如在娘胎里是怎麽一回事，也一点记不住。但我们不能否认小时候的事存在，记不住的东西不等于没有。因此，我们不能否认生死轮回的存在。但是，光是害怕生死是没有用的，好比我们带一件珍贵的古董到上海去，路上有强盗想抢走这件古董，而我们又必须经过有强盗的地方，我们就会很害怕，但光害怕是没有用的，应该想一个办法，想一个能够战胜那些强盗的办法。所以，我们不能光是害怕生死轮回，要真正去修行，精进用功地修行，只有成就才是最好的办法。
我们都希望自己有所成就，那麽，成就所不能缺少的是什麽呢？是羞愧心。比如我们今天受了五戒，在上师三宝面前，我们答应了不杀生。但是有一天忽然想杀鱼吃，这时突然想起不能杀生，就应该感到羞愧，想到上师三宝、护法神会知道我想杀生，那麽就会羞愧得抬不起头。如果你明明知道眼前的食物有毒，即使别人看不见，你吃下去，受害的还是你自己。假如我们做了亏心事，虽然别人看不见，但上师三宝、护法神会知道的，想到这一点，你就应该感到羞愧。
还有一个不能缺少的，就是我们的记性。记性是最好的、真正的护法神。比如我们在受戒之前，应该问清楚，受戒之后应该注意什麽，弄明白之后，必须要好好守戒，不能犯戒，要象保护眼睛一样的保护我们的戒律。那麽这个时候，记性就是我们的护法神，它会提醒你，应该做些什麽，不应该做些什麽，保护好你的戒律。
戒律就好象我们种的田一样，我们修持成就就好比是在这块田地上播种，如果没有这块田，就没有办法播种，没有戒律，就没有办法修持成就。所以，修持最根本，最起码的条件就是严持戒律。
戒律有出家的戒和在家的戒，在没有受戒之前，就应该考虑好，能够守多少就受多少。如果受了戒之后，哪怕犯一条戒，也是犯戒。三百多条都做不到，也是犯戒。当然，犯戒多少，在因果上还是有区别的。但是戒律是成就的基础，从这个角度来说，一条也不能违犯。无论多少条戒，每一条戒都一样的重要，好比一个穷人和一个富人，穷人只有几块钱，如果少了一块钱，对他来说损失很大，而富人少了一百块钱也无所谓。所以，不能认为我只受了几条戒，犯了一条也不要紧。如果只犯了一条戒，其它的戒一样要保持下去，从因果方面来说，其它的戒，你能保持下去，因果要轻得多。如果没有受戒的人杀生，那麽从因果方面来说，他来世要杀回你五百次，但是受了戒的人杀生，那他就要杀回你千千万万次。所以，受了戒之后，做善事是功德无量，做坏事，罪业也是无量无边。我们修持最起码的条件，最基础的就是要守戒。
无论我们修什麽法，不能缺少的是要有出离心和发菩提心。我们要成佛，必须发心。要发心不可缺少的一部分就是修悲心。如果没有六道的众生，我们怎麽来发悲心呢？怎麽来发菩提心呢？成佛必须要靠六道的众生，才有可能成佛，这个观点和认识经常要记住，需要时用得上，那才是修行人。比如我们对待自己的亲人朋友，要尽量的想办法让他们信佛。我们想尽办法要报父母的养育之恩，这种对父母亲人朋友的感情，我们拿到佛门里来，要以这种感情去对待一切众生。如果众生做了对我们不利的事，说了不好听的话，我们都不应该发脾气，要修忍辱。
我们还要找一个真正的善知识，跟他学习。因为成佛的方法要从善知识那里才能学到，没有善知识的口传，就无法成佛。如果已求到了口诀，那不能不修。好比我们去买东西的目的，是为了要用它，那麽我们求到一个法之后，就应该去修，去做。如果不修的话，虽然有传承，但光靠传承是不能成佛的，一定要实实在在地好好修持。
我们经常观想自己的肉身就是本尊的法身；口要经常念咒；在修持方面，最重要的就是要证悟空性。要掌握住修持的方法，修行人在身、口、意方面不能随随便便。怎麽个观想？怎麽个念咒？怎麽个修持？都要弄清楚。对不相信佛法的人，不相信密法的人，我们不能随便跟他讲，否则很容易犯戒，是不如法的。我们要和不信佛、不如法的人保持一定的距离。有的人是为了健康，为了长寿、为了平安而学佛。但是，作为一个真正的佛教徒来说，重要的是应该关心来世，而不是今世。但也不能说为了来世，今世的事一切都不管。虽然我们最主要考虑的是来世，但为了修行，今生还是需要吃、穿，还要考虑生活的来源，这些都不能不管。在我们藏地，生活都比较简单，一个人去放牛，全家可以生活。但是汉地就不同，每个人都要上班才能拿到工资，每个人都有一定的负担。也不是说光考虑来世，今生就不需要平安，不需要发财，只要真正进入了佛法，那麽今生的事自然而然都可以得到解决。这里要强调的是，我们作为一个佛门里的弟子，不要过多的考虑世间法，否则是没有办法修持成就的。
我听到有的人说，我的师父很厉害，他的成就很大，因为他在世间法方面特别厉害。如果真正懂佛法的人，一听到这句话，就知道这个人不懂佛法。在我们藏地，每个村都有寺庙，当地的人都会考虑如何维护好这个寺庙。有个居士很想把自己的寺庙说得好一点，就告诉别人说，哎呀，我们的寺庙特别好，庙里的出家人都非常守戒，每天晚上都要喝一种特别好吃的八宝粥。懂佛法的人一听到他这样介绍，就觉得特别好笑，因为按照小乘出家戒律来说，应该过午不食，晚上是不能吃东西的。所以，有的人以为自己的师父成就大，是因为在世间法方面特别厉害。懂佛法的人才知道，真正的成就是不在世间法方面，而是在出世间法方面。世间法厉害的师父，是不如法的，怎麽会有成就呢？这一点我们一定要搞清楚。
真正修行的人，应该把世间的一切，都看成是一场梦，就象是晚上做的梦一样，虽然我们在梦中不一定知道梦是假的，但是醒来之后，就知道它完全是假的。
如果我们没有记性来做护法神，各种各样的杂念都会来，所以经常要管好自己的心，这是很重要的。如果有缺点或坏习气，作为一个修行人来说，不应该让它发展，必须要把它改掉，我们经常要观照自己，才能认识到自己有哪些缺点、习气。但是，如果把自己的心管得太紧，反而很难清净下来，所以修持还应该做到不紧不松。这些是大乘小乘共同注意的修持方法。
在如法的睡眠中修行
我们晚上睡觉的时候，心里也要保持正知，保持清净，守护心。有的人睡觉常做恶梦，有的人睡觉就像死亡一样昏沉，这与睡觉的姿态有关系。若是姿势没有摆好，容易引起一些烦恼。如果姿态摆好了，心里忆念佛陀或者忆念上师而睡，就不会昏沉、做恶梦等等。
睡觉的时候，右侧下卧，以足压足，右手放在右耳下，左手伸在左腿上，头朝北，脸朝西，这种姿态叫吉祥卧，也叫狮子卧。以这种姿态睡觉，然后把佛陀或上师观在心间，这叫梦光明的修法，晚上做梦也可以变成光明。
现在有很多的人都有各种不好的习惯，随便躺着睡、趴着睡、仰着睡。但是这些不好的习气都可以改掉。脸朝下俯卧，容易产生嗔恨等烦恼；脸朝上仰卧，容易产生贪心等烦恼。以吉祥卧的姿态入睡，心里容易产生善念、保持正念。若是习惯了以吉祥卧的姿势睡觉是很自然、很舒服的。
莲花生大士讲过，离开这个世界时，若是能保持这种姿态，最起码可以不堕落恶趣，能获得人天的福报；若是还有一些其他更高的修法或者境界，能当下解脱或者成佛。家亲眷属或一些动物要离开这个世界的时候，我们可以帮他们以这种姿态死亡或离开。我们慢慢习惯了以这样的姿态入睡以后，将来面对死亡的时候，不用别人帮助，自己就能保持这种姿态，这样至少不会堕落恶趣。
刚开始，我们要一直保持这种姿态睡觉可能有难度，但是可以以这样的姿态躺下，同时忆念佛陀的功德。伟大的佛陀就是以这种姿态趋入涅槃的。什么叫涅槃？就是彻底息灭了烦恼，永远摆脱了痛苦。佛通过修行达到了这样的境界，我们应该忆念佛陀的功德，同时也可以发一下愿：我得到了人身，闻到了佛法，我要利用这个人身学修佛法，息灭一切烦恼，摆脱一切痛苦。这样睡觉也有功德，睡觉也是在修行。
若是没有把握好姿态，容易引起烦恼，容易造业，所以睡觉的姿态也是很重要的。尤其是刚学佛的人，要保持这些威仪。心善则一切善，心净则一切净，但是要保持善念、保持清净的心态，也要通过这些形式。心和姿态都是有密切关系的，若是身体姿态没有摆好，也影响心的清净。
如何成熟我们的心识？
答案是灌顶！
灌顶是接受加持与成熟心识之门
通过应用深远的法教及指导来训练及改变，行者能借着传承、灌顶、本尊、护法等的加持逐渐成熟其心识。“灌顶”的意思是进入圣殿之门。没有这道门，你无法进入。而通过窗户进入圣殿有点敏感，这不是正确的方法。人们会马上怀疑你是个贼，他们不会认为你是来祈祷的。从窗户进入是不对的，你必须从门进入，这才是恰当的方法。
同样的，在金刚乘佛教的修持中，除了灌顶，没有其他方法能帮助你得到加持。心通过灌顶得到成熟。在藏传金刚乘的一部文本《生起次第禅修说明》内提到：“进行灌顶是为了进入圣殿或坛城。本尊及坛城的加持是通过身、语、意的灌顶而得到，因此灌顶能帮助成熟心识。”你常问：“如何成熟我们的心识？”答案是：“灌顶。”
适当和不适当的灌顶
灌顶可以是适当或不适当的，你可以检查或判断你是否接受了适当或不适当的灌顶。如果你领受愈多的灌顶，而你的心识愈加狂野，那这是不适当的灌顶的迹象。这表示此灌顶不适合你，对你无效。
当你在领受灌顶时，若你不单只是领受，同时你也在禅修，照见你的心识成熟，愈加平静；一天又一天，时时刻刻地，你更清明地看见你的心，基于某种因素你感到你见到了实相；即使实相是隐形的，然而你感到接近于见到实相，这就是“成熟”。
有时侯你不了解“成熟”的意思。它的意思是你更清楚地去理解，心的品质愈加明显，你也越来越接近见到心的实相。这不表示你已见到实相，但你将会见到，你有一种感觉实相就在那儿。这表示你的心正通过灌顶的加持得到成熟。
生忍，法忍，无生法忍，直到忍无可忍！
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。
这段经文，我们要先注意这地方是菩萨与菩萨较量功德，不是与凡夫行布施的功德来较量。‘须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。’——须菩提！假若有个菩萨，他拿七宝来行布施，这七宝很多，充满恒河沙数的三千大千世界，通通拿来做布施。‘若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。’——假若另外有一个行菩萨道的人，‘知一切法无我，得成于忍。’这个菩萨所得的功德，胜过前面那个以七宝布施的菩萨。这位‘知一切法无我，得成于忍’的菩萨，怎么会胜呢？因为他‘知一切法无我’，不但知‘人无我’，而且知‘法无我’，这是由于他‘我执’‘法执’都空掉了。‘得成于忍。’——这个地方就是讲证果，他证得什么果呢？他证得‘无生忍’。这四大科，信、解、行、证，前三科都有明文指出。这科是讲证果，明文就在‘得成于忍’这一句。现在解释这个‘忍’有三种，第一叫‘生忍’，第二叫‘法忍’，第三叫‘无生忍’。
‘生忍’就是‘众生忍’，我们初发菩提心，修行六度万行的法门，这‘六度’里面的第三度，就是‘忍辱’，他是对于辱境现前，你要修忍耐，‘忍’就是忍耐，‘辱’是侮辱。意思是辱境现前，就是有侮辱我的众生现前了，那时你就要忍，这叫做‘生忍’，也叫做‘众生忍’。‘众生忍’——就是这个众生骂我，我能忍，他打我，我能忍；嫉妒我，障碍我，我能忍；乃至于他像歌利王割截我的身体，伤害我的生命，我也能忍！这样子，你修‘众生忍’的功夫，就修到了极点。他伤害我的生命，我不动念头，这个‘众生忍’的功夫就成就了。
‘禅门日诵’有摘录弥勒菩萨的忍辱偈：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了，有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，随他自干了，他也省力气，我也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若这知消息，何愁道不了。’这句诗偈所表现的，就是修‘众生忍’最好的模范，最好的写照。从这首诗偈你就可以看出弥勒菩萨，肚里容量有多大，你就会体会出，何以弥勒菩萨会为世间人，那么的尊敬与喜爱的原因。世间有一些不讲理的人，我没有惹他，他却来找我的麻烦呢！因为他只是一个凡夫，凡夫他只是活在烦恼里面，他不是圣人，所以凡夫要来找我的麻烦，他要跟我结上冤家；我不跟他结，他骂我，我就说好，他打我，就任由他打，为什么要忍耐呢？因为我是在修‘圣人’之‘行’，‘解脱’之道——佛道。金刚经第十六分上，就讲到，如果有人‘轻贱’你、打你、骂你、侮辱你，他就是来给你‘消业障’的；你能忍辱，他就把你的业障给消掉了。这有什么不好呢？而且将来你还能‘当得阿耨多罗三藐三菩提。’那他不就是你的善知识吗？所以你反而要感谢他，成就你修‘忍辱波罗蜜’才对呢！在弥勒菩萨的忍辱偈中：
‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。’他对衣食都很淡薄，看得很开，放得很下，凡事都很随缘，不生计较。‘有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。’‘老拙’是弥勒菩萨自称，我是个坐动无能的老人。有人骂老拙，老拙只说好。为什么‘说好’？因为这还好，他还没有动手打老拙，是故‘说好’。有人打老拙，我就自己睡倒，让你打。‘涕唾在面上，随他自干了。’口水吐到我的脸上，随他自干了。为什么呢？唉呀！他发了大心，吐口水在我的脸上，费了那么大的力气，我要是把他擦掉，那不是对不起他吗？唉！你尽管吐吧！我让他自己干掉好了。能忍辱忍到这种地步，‘忍辱度’就成就了，能这样的忍，这个时候，心中还有什么‘我执’‘法执’存在呢？‘他也省力气，我也无烦恼。’他骂我一句，我还他一句；他就会骂第二句，我再还他一句；他还会骂第三句，这样就会骂个没完。他打我，我还手，他还是会还手再打，这样子打下去，就很费力气了。
他骂我，我就说好，他打我，我睡倒让他打，这样他就不打也不骂了。这一来，他不是省了力气，我也免了烦恼吗？能够这样的忍辱，才不会被现前的一切‘逆境’所转，不被现前的‘逆境’所转，就不会生烦恼。‘这样波罗蜜，便是妙中宝。’你有这样忍辱的智慧，你便能得到受用无穷的利益，这便是‘不可说’的‘微妙法宝’。‘若知道消息，何愁道不了。’假若你能参透这里面的奥妙，何愁你的道业不能成就呢？这是解释弥勒菩萨修‘众生忍’的偈子。我们是个凡夫，要学忍辱，就要从‘众生忍’学起。修道的人，为什么也会被人侮辱呢？我没有侮辱他，为什么他要来侮辱我呢？你要晓得，我们在流转生死中，前生前世可能就跟他结了冤。
佛法是讲因果的，所谓：有因必有果，有果必有因。他来侮辱我，这是‘果’，一定也有‘因’，我今生虽然没有侮辱他，前生可能有侮辱过他，这就是‘因’——这是‘前因’。那么前生我侮辱过他，今生他侮辱我，我前生骂他，打他，今生他驾我，打我，这就等于还他的债，你心里能够这样的生起‘智慧观照’，心中不就清凉自在了吗？这不是很好吗？从今以后，你已经不欠他的债了，这样你就可以好好修行了，这不是很好吗？按金刚经十六分上解释呢？这个来侮辱我的人，他是来帮我消‘罪业’的，我前生造了‘罪业’，应该堕落‘三恶道’的，我现在努力用功修行，我没有惹他，他来侮辱我，他侮辱我就是给我消‘罪业’的。‘罪业’消了，我就不会堕‘三恶道’了，而且反过来助我将来‘当得阿耨多罗三藐三菩提’，所以我不但不报复他，而且还要感谢他，他是我的‘逆境善知识’，是来帮助我修‘忍辱波罗蜜’的，你能用这种的智慧去修‘忍辱度’，这样，任何的辱境现前，也就不成为障碍了，那你的道业也就跨前一步了。这叫做‘众生忍’。
第二种叫‘法忍’，就是对寒、热、饥、渴等无情之法，都能忍，叫‘法忍’。天气太热，热得你不能用功；天气太冷，冷得你不能用功；渴了找不到水喝；饿了没饭吃。这些也是‘逆境’现前，‘逆境’现前我能忍，天最热的时候，我要对治他，我不能被这个‘热’的‘法’所转；到了冬天最冷的时候，再冷我也要对治他，我不能被这个‘冷’的‘法’所转；甚至生活非常的艰苦，水源非常的缺乏；吃饭不饱，我也要忍下来，安心修道，这就是‘法忍’。对这不顺心的‘法’现前，我也不让他成为我修道的障碍，我要忍下去，我还是照样的修行下去，这就是‘法忍’。
第三个叫做‘无生法忍’，这是深的功夫。一切法本来不生，本来不灭；有生有灭，是我们妄想把他分别出来的。你心中不起分别，哪有个众生来侮辱我呢？是因为你有分别妄想心，才对众生相，生出是非取舍，因为有个妄想心在，才分别这个待我好，那个待我不好。那个待我不好的就是侮辱我，但是你能反过来，把他当做是帮助你修‘忍辱波罗蜜’，这样他却变成增长你忍辱功夫的助缘了。所以说‘境缘无好丑，好丑生于心。’一切都是你自己分别出来的。一切法从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，生灭不停，哪有个真实的‘众生相’可得呢？这就是观‘众生’他本来‘不生’，这就叫做‘无生’，这一切法他是从因缘生的，无有自性、自体，也是当体即空的，哪有个‘热’的‘法’哪有个‘冷’的‘法’可得呢？这就叫做‘无生’的‘智慧观照’也叫做‘无生法忍’。一切境缘，转眼就过去了，你不起妄想分别，就能够在‘冷’‘热’之中而得到自在了。‘无生法忍’的‘忍’字，怎样讲呢？这‘忍’字有二个解释，一叫‘忍可’，一叫‘安忍’；‘忍可’就是真正认识也就是开了智慧，这叫‘忍可’；‘安忍’就是不动了，‘不动’，就是得了‘定力’，得了‘三昧’。
我们现在讲‘无生法忍’，只是‘依文解义’在那儿讲，我们真正‘忍可’了没有呢？心里头没有真正的明白过来，智慧不现前，没有大彻大悟过，这就表示你还没有‘忍可’。所以我们讲的时候，头头是道，说‘一切法本来不生，本来不灭。’到了‘逆境’现前了，就受不了。为什么会受不了呢？因为你没有真正的大彻大悟过，没有真正的‘忍可’了‘无生法’。如果你真正的‘忍可’了‘无生法’，又能‘安忍’，就不会被境界所转，对‘有生有灭之法’，就不会起心动念，这样你就得了‘定力’，得了‘三昧’了。现在把这‘忍’字的二种意义合起来，他就是‘定慧一如’的功夫。‘忍可’就是你有了‘智慧’，‘安忍’就是你有了‘定力’；‘定’与‘慧’合为一的功夫，就叫做‘定慧一如’。
按菩萨道修行的阶段来看，这个‘无生法忍’有浅有深，最浅的是初住位菩萨，登了住位以后，他就安住不动了。佛门把众生分三大类，一种叫‘邪定聚’，一种叫‘不定聚’，一种叫‘正定聚’。‘邪定聚’他定于邪，像邪魔外道一样，你跟他讲说佛法，他不听，他开口就毁谤，那些都是‘邪定聚’的众生。‘不定聚’的众生怎样呢？他遇到外道，就去学外道，遇到佛法，就来学佛法，学了佛法，是进进退退，这样子叫做‘不定聚’的众生。修学佛法的十信位菩萨，也是进进退退，修十信圆满后，入了初住，他就能安住不动了。
什么是‘正定聚’的众生呢？就是指证到十住位的菩萨，他是安住不动了，单进不退，这就是‘正定聚’的众生。那么他再进一步去修行，破一分无明，亲证一分法身，能亲证法身，就是已到了初地以上菩萨，初地叫做‘欢喜地’。他怎么大生欢喜呢？因为他亲见一部份的法身。法身是什么样子呢？我们没有亲见到，所以不晓得。
我们现在只是‘依文解义’来了解而已。初地菩萨他亲见法身，可是没有完全，他只是见到一部份。如是分分破无明，分分见法身，到了八地菩萨，他要授成佛之记了。这时，他对‘无生法忍’的功夫已经到了接近究竟圆满的时候了。‘无生法忍’深浅有三种，第一种是入十住位的菩萨所证的‘无生法忍’。第二就是初地以上所证，第三是八地以上所证的‘无生法忍’。按弥勒菩萨的忍辱偈子上来看，这是初地以上菩萨所证得‘无生法忍’的境界。
现在金刚经上，讲这个菩萨‘得成于忍’，他怎么样‘得成于忍’呢？他对于一切法的执著，空得干干净净，因为他‘知一切法无我’，所以他才能把‘人我执’空掉，把‘法我执’空掉。他才真正认识了‘忍可’了——这个‘无生法’。要是他不把‘人我执’‘法我执’空掉，就不能证得了‘无生法忍’。现在他亲自‘忍可’于心，安住不动，就亲证到‘无生法忍’了。这段经文的名相与消文都解释清楚了。现在再跟前科比较分析一下，前面那个以七宝布施的，也是菩萨，不过这个菩萨还是在凡夫位的人，因为这个菩萨行布施，还是著相，他虽然了解，‘一切法空’，但是，他还没有亲证到，在‘依文解义’上他也会讲，他也知道‘一切法，不生不灭。’但是他行起布施来，作起功德来，修行六度还是照旧著相。权教菩萨，他是依‘事相’修‘六度’，这叫‘事修’，因为他没有证到‘无生法忍’，他还是在‘有生有灭’的‘境界’之中行菩萨道。行布施时，他自然而然就会依著他无始劫来的习气，著起相来，一著相，这个功德就变成‘有漏’的‘福德’。佛果是‘无漏’之‘果’，你证到‘无生法忍’这个‘无漏法’，你才能成佛，如果你证得了‘无生法忍’，那你成佛就有份了。弥勒菩萨偈颂上解释：登地以上的菩萨，乃至到等觉，他虽然还没有成佛，但是成佛是有份了。因为他所证的这个‘无生法忍’的‘无漏’功德，是‘不可思议’的，这个无漏功德就是成佛的根本。这样较量起来，这个菩萨所得功德，自然就胜过前面那个没有证到‘无生法忍’的菩萨。
何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。
‘何以故？’是什么原因呢？这个证得‘无生法忍’的菩萨所得的功德，会胜过前面那个，以充满无数七宝布施的菩萨呢？这个‘诸菩萨’就是证得‘无生法忍’的菩萨。不只是一个人叫做‘诸菩萨’，初地以上都算，总而言之，凡是证得‘无生法忍’的菩萨，他都不受福德。‘须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？’这个菩萨他所作的福德，为什么他不接受，他不受福德，那不是落到‘断灭空’了吗？为了这个问题就起了个疑。在第二十七分，还明明白白的讲：‘发菩提心的人，于法不说断灭相。’现在说到证得‘无生法忍’的菩萨，他不接受福德，那不是落到‘断灭空’那一方面去吗？心中起了这个疑问。须菩提对这个问题，并不是他不了解，他是替我们请问的，教我们彻底的了解，为什么这位菩萨不受福德的原因和道理。‘须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。’这个金刚经难懂，难就难在这里，有些句子翻得很浅明，在前面我就告诉诸位，讲到那个不起‘我等四相’修‘一切善法’的道理，你懂了就很好修学了。这个地方翻译得很显明，但是他所含的义理，却是非常的深奥。这个菩萨为什么不受福德呢？这并不是说，这个菩萨不作福德，他是作福德的，他广修福德，但是他‘不起贪著之心’，这才叫做‘不受福德’。
这段经文，并没有说这个菩萨，他没有去广修福德，你要成佛，一定要‘福慧’两具足，福德还是要修圆满的。这金刚经，讲的都是高深的道理，所以你一学‘偏差’了，就会落到‘偏空’那一边。金刚经讲：‘菩萨不受福德’，你就错认为：作福德没有用，反正菩萨是不受福德的，既然‘不受福德’又何必去‘作福德’呢？你以为这样解释金刚经，就表示你懂得了金刚经的道理，其实，你已经落到‘偏空’了，自己还不知道；你要晓得，这个菩萨，他天天都在‘作福德’，他只是不起‘贪著之心’。因为是这样子，才叫做‘不受福德’。他作福德，只是他不生这个‘能受的心’，这样他的真心才能安住；并不是说，他不作福德，是说作了福德，他不动贪著的心。这个菩萨他虽然不贪著福德，但是福德照样是存在的，明白了这个高深的道理后，你就要好好的向这位‘不贪著’福德的菩萨学习。这个菩萨，他是用什么样的心，去修福德呢？他是以‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’来修一切善法。因此他修‘一切福德’。
能远离‘我等四相’所以不起‘贪著之心’。你了解这道理之后，你对世间的人，你要应机说法，因为一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎么一回事，就是懂得了有个佛后，他还是不敢相信他也可以成佛。但是他却整天贪名贪利，贪图享受，他不知道这个享受就是你福德的果报，你不去植福修德，你怎么会有福报用呢？这个道理他不懂；他贪求不到，就去损人利己，将自己的贪图享受，建立在别人的痛苦上面，愚痴的造恶业下去。他看见别人拥有福报，自己却贫穷潦倒，就动起歪念头，想要去侵估他人的福报；他只看‘果’，不去看‘因’，他不知道，别人的福报是因为他过去有‘修福’的‘因’，才会有今天的‘果’——福报。因此，你想要有福报，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不择手段，用不正当的方法，所得来的钱财，在你良心上，还是不能安心享用的；而且又种下了，堕落三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的因，生生世世做牛做马来还债，这多划不来呀！又有些人，为了一时的‘愚痴颠倒’，去偷、去抢、去赌，不久被捉到了，关进了监牢里受苦，由于一个‘恶念’，就这样毁了自己的一生，自己一点也没有享到福，这又何苦呢！有些人，只‘贪求享福’，不晓得‘福’从哪里来？你不去培植真正的‘因’，就想要拥有‘享福’的‘果’，这都是众生的‘愚痴颠倒’。你不播下种子，硬想收成果实，哪来的果实给你收呢？人家的田地，怎么会生出西瓜呢？这是他下了西瓜种子呀！所谓：‘种瓜得瓜，种豆得豆。’有了培植的辛苦，才会有收获呀！你愚痴颠倒，去抢、去偷人家的东西；去诈骗人家的钱财，不但害了人家，结果也把自己关到了监牢，这不是害人害己吗？这就是‘做恶因’所得到的‘恶报’。为什么他会这么愚痴颠倒呢？因为他不懂得佛教之‘三世因果’报应的道理，才会这么‘愚痴颠倒’的‘贪求’，最后造成了他事后不可弥补的悔恨。所以我们一定要懂得‘因果报应是丝毫不爽’的道理。你能深信‘因果’，对‘善’‘恶’就会有明确的正念，这样才能正确去分辨‘是非曲直’，才不会‘善’‘恶’分不清，而迷失了方向，误入歧途。所以你想得到真正的‘自在’与‘解脱’，就必须时时保持‘深信因果’的‘正念’。
为什么这个地方，金刚经上的，这个菩萨‘不起贪著’之心呢？因为这个菩萨知道，‘因果报应’的道理。有些人，你跟他讲这个‘因果报应’的佛法，他不听，说你迷信，那么这个‘种瓜得瓜，种豆得豆。’的道理，哪里会有一点迷信呢？你教化众生，叫他们一定要先从‘有相’这方面做起，要他们先建立一个‘因果报应’的正念，脚踏实地的‘断恶修善’，慢慢再引到佛门里来。他不进佛门，你要用方便善巧的方法，把他引到佛门里来，先引导他烧香拜佛，告诉他，你这样做，你能得到大福报，先由这个‘著相’的修行，再慢慢的引导他，对佛教的经典发生兴趣，让他有机会听闻佛法，他得到了佛法的‘般若智慧’后，他就不会再处处著相了。这时你就可以更进一步教他要依这个‘金刚般若智慧’做为引导，天天‘作福德’，天天‘不动贪图之心’，这样子，就合到金刚经‘般若妙慧’的高深道理，而种下了‘无漏福德’，而为‘成佛’之‘因’了。
所以我们要学修菩萨道，现在既然已经听到、闻到金刚经了，就不要像世间‘愚痴颠倒’的凡夫那样，只‘贪求名利’而不讲因果。因此，我们从现在起，就要‘断恶修善’，种‘无漏解脱’之‘因’。过去我们都是‘著相’修‘福德’，这是错误的，因为这样所得的福德很少。我们要学第四分，菩萨的‘无住行施’；这种‘无住行施’，才能证到‘无漏佛果’。你要修行‘无住行施’就不应该动这个‘贪求福德’的‘心’，天天修‘无漏福德’，天天不去‘著相’，财施、法施、无畏施，都如是行，甚至修‘一切善法’都如是‘不著相’。我天天讲经说法，我不贪图什么功德，也不贪图个什么福报，这样子就与‘金刚般若妙慧’相应了。你懂了这个道理后，就会明白，这个菩萨，他是怎么样证得‘无生法忍’了。他天天‘作福德’，他天天没有‘生心动念’起贪著，这样子他就与‘无生法忍’相应了，这样子他才证得‘无生法忍’的。你生心动念起贪著，就得有生，有生就有灭，你的心，生灭不停，又怎能证得‘无生法忍’呢？因果不相应嘛！与‘无生法忍’不相应，就是‘背觉合尘’；你与‘觉性’相背，就与‘尘劳’相合。色声香味触法都是‘六尘’境界，你贪著‘六尘’就是与‘尘劳相合’；你一生心动念，就起了‘法尘’。但是你天天作福德，天天不动念，不起这个贪著之心，这样子叫做‘背尘合觉’，不住于‘六尘’，这样子修，你就与‘尘劳相背’，就与‘觉性相合’了。这个‘觉性’是‘无生无灭’的，自然你就证得‘无生法忍’了。这是讲到证果，先证这个‘无生法忍’之果，就在这个第二十八分上，大家要好好的去学。
佛门如何看待神通
在佛学的许多著作中，都有修得神通、悉地的事例，乃至于在正史、野史、文人笔记中也有记述。在众多记载中，释迦牟尼佛被认为是修得最大神通的人。传说他与弟子以神足通渡河时，“于顷刻伸缩手臂之间，消失于河之彼岸，与彼弟子站立河之彼岸。”入城时更是出现种种神奇的事情，如盲者得视，聋者得听，跛者得行，病者得愈。走路的时候，脚离地有四寸，可谓凌空而行。释迦牟尼佛在说法时经常以种种神通来教化弟子，作为说法的辅助手段。《杂阿含经》有过记述，说他：“凌空至东方，作四威仪，行住坐卧，入火三味，出种种火光，青苗赤白红颇梨色，水火俱现；或身上出火，身下出水。”这样的故事在佛家著作中多有出现。
当你看到这些奇闻之后，一定会思绪万千，心潮起伏；他是人，我们也是人，为什么他能做到我们做不到？心中异常羡慕；感到世界之大，无奇不有；感到人真是万物之灵，本事之大，本领之多，无可估量。
佛弟子中有许多人修成正果，具有六通三明，其中尤以摩诃目犍连为最，被称为神通第一。《杂阿含经》第五七一经对摩诃目犍连的神通多有记载，说他修炼清凉的禅触，竟然使酷热难耐的夏天下起了绵绵细雨，清凉爽快，练火光三味之时，火焰从他的禅房破窗而出，烧毁了户外的一堆干柴，但放在上面的白毡却丝毫未损。
在我国的佛教史料中也有修得神通的事例。《晋书·艺术传》中记载了西域来华的佛图澄运用种种神通，如，远端灭火、降雨、遥视、预测未来等，在当时借此折服了统治北方的石勒、石虎等人，使佛教在北方得以传播。史料中记载着具有神通的僧人很多，如单道、僧涉、德诏、万回、阿足、无相、惠秀、契此、师简、宋福州等人，或日行千里，或预言吉凶等。
在密宗行者的传记中，有关神通的记载则是更多。据说弥底黎波成就“视法”、“其身能化种种色彩”，毗流波能以意念令河水倒流。小俱萨罗贤能于“险崖深处飞越如鸟，一日行程瞬间至，凶猛野兽亲近承事——众生心念皆能了知”。藏传密宗的《青史》称莲华生弟子中有25人得大成就，如纳朗、多杰堆郡、思朗、嘉劫央等。米拉日巴大弟子冈波巴有分身之术，“具同一时中于不同地点说法之神通”。卓弥译师能够在空中跌坐。
佛家通常认为人有六种神通，称为六通。
第一种是神足通，又可称为神境通、如意通等，指那些可经随意变化自身和外物，超越时空障碍而往来的种种异能。包括凌空飞行，移远令近，不往而到，此没彼现，转变外物。
第二种是天眼通，又称为“天眼智证通”，指可以看到众生死知去向的能力。另说是指能够隔物透视、遥视，见最细微之物，预测未来的能力。
第三种天耳通，又可称为“天耳智证通”。指可以听到极远极细小的声音，包括入耳分辨不出的高低频音、隔障听音等。
第四种他心通，又称为“他心智证通”，指能够感知他人心思、意念、情绪的能力。
第五宿命通，又称“宿住智证通”，指可感知过去事情的能力，通常专指佛教所说自己及别人的夙世之能。
第六种漏尽通，又称为“漏尽智证通”，指了却人间一切烦恼，由此可以自主自己内心活动，不生贪痴等欲念烦恼。漏尽通，是属于出世间禅，唯有佛教中的阿罗汉以上的圣者才能够证到。其余五通为世间禅，常人经过修行都可以修到。因为佛家有“五通仙人，六通罗汉”之说。
佛教中还有一种“明”的说法，宿命、天眼、漏尽三种通，不仅可以看到众生转世的真相，而且可以预知未来，生死涅槃的因果，成为一种能通达生命真实的智慧，故合称“三明”。关于明与通的差别，《大智度论》卷二这样论述：”直（只）知过去宿命事，是名通，知过去因行业（所作），是名明；直尽死此生彼，是名通，知行因缘际会不失，是名明；直尽结使（烦恼），不知更生，是名通，若知漏尽，更不复生，是名明。”
佛教中又有“五眼”之说。五眼按照不同程度分别分成肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。肉眼就是指平常人所能见一部分粗物质的肉眼。天眼也就是天眼通，能见到肉眼所见不到的细物质。《大智度论》卷四十二说：“诸凡夫人见微尘和合成地，谓为实地，余有天眼者教此地，但见微尘。慧眼，指佛教圣者（通常指小乘佛教者）能了解一切现象皆空无自性的实质之智慧眼。法眼。指比慧眼更深沉、更能了解一切事物真实的智慧眼，通常指大乘教菩萨智，可以见空，可以见有，照见众生的不同习性，通达度化众生的种种法门。佛眼，不但具有以上四种功能，而且更加深广，达到无所不知，无所不见的程度，即成佛时失去其本名（肉眼、天眼、慧眼、法眼），但名佛眼。
佛家的种种神通可以认为是在禅定修习基础之上的对我自潜力的发掘。《大智度论》中说：“天眼、天耳二神通是在肉眼、肉耳的生理基础之上形成了色界四大所造清净色”所构成的微细生理机制的天眼、天耳。经过修习禅定，天眼可以放射出一种具有穿透性的高速光波。至于凌空飞行，他们认为是靠强大的意念能力。
《禅法要解》中说：“人身虽重，心力强故身飞虚空。”《大智度论》中认为，四大越粗重则力越小，越清轻则力越大，水大力胜于地大，火力大胜于水大，风力大胜于火大，识大比风大即气一类更为微细，所以能量也很大。万物都是由四大组成，意念取其中一大使其增广，可以使得其余三大隐没不见。如果在禅定时专心观火，入火光三昧，可以真的就产生三昧真火；专注于黄色，可以使土石变成黄金。
为什么信佛念佛还有恶报？
今之世道, 乃患难世道。虽曰念佛能灭宿业, 然须生大惭愧, 生大怖畏, 转众生之损人利己心, 行菩萨之普利众生行。则若宿业、现业, 皆仗此大菩提心中之佛号光明, 为之消灭净尽也。
若前生、昔日, 曾作大业, 今虽止恶, 未能力修众善, 但泛泛然念佛, 则功过不相敌, 固难免或罹恶报耳。
非念佛之功虚弃, 以未发菩提心, 特以恶业广大, 不能相掩耳。倘能发大菩提心, 则如杲日当空, 霜露立消。世人多有作恶半生, 后稍改悔, 因未能全无恶报, 遂谓佛法不灵, 修持无益！
辑录《印光法师文钞》• 复崔益荣居士书二
现世很快乐 为何还要希求解脱
往昔有一位汉地的居士对我说：“我作为一个佛教徒，已经听闻了很多教言。虽然也觉得历代高僧大德的这些教言非常有道理，内心也很认同这些教言，但有时候我还是有些不明白：佛教提倡大家今生往生西方极乐世界，可是我一直觉得人间挺快乐，自己的生活也很幸福。因此对我而言，我的生活已经像西方极乐世界一般自在，为什么还要去希求解脱呢？”
我观察了一下向我提出这个疑问的居士，看起来他生活中的物质条件和家庭氛围应该都挺不错的样子。我想如果他来自乞丐家庭的话，可能不会有这样的疑问。因为对于生活窘迫的人而言，人间的生活还是非常痛苦的。
于是我就对他说：“现前很多人都有类似这样的疑问。虽然大家在一生当中也曾遭受过痛苦，但是这些恐惧和烦恼都已经过去，现前大多数时间都在享受快乐，时时都沉浸在生活的喜悦之中，此时我们为什么还要去寻找西方极乐世界、去希求解脱呢？不仅现在人有这样的疑问，我等导师释迦牟尼佛时代的弟子也具有这样的疑问。”例如《普贤上师言教》中提到佛陀度化他的弟弟难陀的公案。当时难陀尊者生活条件优越，并且非常贪恋他的妻子，觉得人间的生活已经非常圆满，因此他无法生起希求解脱之心。佛陀观待因缘成熟后，示现神通让他现量感受到了天界和地狱的区别，他最终知道贪执轮回无有丝毫意义，从而生起真实的出离之心。
正如难陀尊者这个公案般，我们觉得人间非常快乐，一切似乎都很圆满惬意，但这只是站在自己立场之中的一种感受而已，而且这种感受如同井底之蛙般浅薄。当青蛙在井底的时候，觉得天空只有井口一般大小；只有当青蛙到了外面，它才终于知道天空到底有多大。因此现前站在自己小小的空间之中感受轮回，总觉得自己已经是最快乐的人。但若要把目光放得广大和长远一点就会知道，我们现前所遭受的痛苦有多么大。所以对修行者而言，必须要认识到轮回之过患，对轮回不能有丝毫贪恋，这一点必须时时铭记心中。
成办解脱取决于能否调伏自心获得圆满。之前我们说过，西方极乐世界和解脱并不在遥远的地方，而在于清净心之中。能否成办解脱，取决于自己的内心调伏得如何。若即生能将调伏自心获得圆满，那么此时我们不需要追问任何人：“自己能否成办解脱？”解脱即在眼前。如果你内心的贪嗔痴烦恼非常沉重，即便有一位导师授记你今生可以成办解脱，那么如是授记恐怕也有一些密意，或者给你一些信心。因为当你的内心贪嗔痴烦恼沉重而又不去调伏的话，即生成办解脱的希望恐怕不大了。
现前有些人对西方极乐世界的理解不是很圆满，他们的内心可能会有这么一种想法，觉得往生西方极乐世界是死亡以后才能呈现的功德，因此生前的修行都只是做一些准备而已。此时我们需要反观一下自己的内心：若今生不能呈现如是般之功德，我们又怎么能知道未来还有一个西方极乐世界可以呈现？往昔藏传佛教一位高僧大德曰：“所至皆为刹土，所见悉为本尊。”这并不是他思维造作的一种净观，而是因为他内心清净，因此西方极乐世界已经呈现在他的眼前。
正如禅宗第六祖惠能大师所言：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”( 意为一心向善者，西方极乐世界即在眼前；一心向恶者，西方极乐世界远在天边。）极乐世界并不在某一据点之上，而在清净心之中。
我们这两天不断讲解这一点的目的是要告诫大家：当前我们信仰佛教并不是为了凑个热闹，而是在成办今生快乐、临终自在、未来更加幸福的三世快乐之大事业。用佛教专用名词传讲就是：为了成办西方极乐世界、为了成佛、为了解脱，这些功德呈现于清净心之中。因此我们今生追求解脱应该从根本上用功，不能将修行当作一种戏论，应该时时如理造行、调伏自己的内心为妙。