潜伏在身边的菩萨们
宋朝太平兴国年间，有一位法名辨聪的僧人，游方到五台山，时值仲夏，便于清凉寺随僧众结夏安居。当时僧众中有一位老比丘，举止疯疯颠颠，大众都瞧不起他，唯独辨聪对他承事恭敬。
结夏安居圆满后，辨聪即将继续云游。当他向老比丘辞别时，老比丘从怀里拿出一封书信，嘱咐他说：“到开封城北，找到叫薄荷的，把信投给他！”。
辨聪拜别五台山，走了一段路才发现老比丘没交代地址，心里嘀咕：“地址不详，从何找起？信里头不知写了什么要紧的事？”又不好绕回五台山，就拆开信来看，信上写着：“你在世间游化日久，那些众生容易调伏吗？若已调伏，度生的事就完成了，可速返回，待太久，恐被强缘打失，流入世间的业报，至祷，至祷！”辨聪看完大惊，赶忙把信再封起来。
有一天，辨聪经过开封广济河畔，远远听到有一群小孩在呼唤：“薄荷！薄荷！”辨聪过去问：“谁是薄荷？他人在那里？”小孩指着一间赵姓人家的猪栏，说：“猪栏内脖子上带个铜铃，金色鬃毛的大猪，就叫薄荷。”
辨聪前去赵姓养猪人家，便问主人：“这条猪为什么叫薄荷？”
主人说：“这条猪很特别，很爱干净，只吃薄荷，所以村里的小孩都叫他薄荷。平常有屠户来捉猪时，其它的猪只都怕得四处奔跑逃逸，如果猪只牵到薄荷的身边，都会安静下来，也不乱跑哀嚎，任由屠户宰杀。因此以后屠户都会牵薄荷到等着宰杀猪只的身边，绕上一圈，省了以往宰杀猪只时的惨烈的挣扎与哀嚎。所以一家人很爱惜他，多年来都舍不得杀。”
辨聪听完之后，就叫了一声：“薄荷！有信给你！”大猪闻声前脚跃起来站着，辨聪将信投过去，猪一口吞下，保持像人站的姿势，随即就迁化往生了。
这个故事出自印光大师修订的《清凉山志》，薄荷猪原来是为了度化众生，乘大悲愿力，倒驾慈航的“潜伏”菩萨。菩萨们“应以猪身得度者，即现猪身而为说法”，以启发众生心中的如意宝珠藏。
由此可知：那些把我们“劝进佛门、逼近佛门、打进佛门、哄进佛门、骗进佛门、拉近佛门、买进佛门、卖进佛门……”的人，那些为我们提供“布施机会、修行机会、消业机会、念佛机会、诵经机会……”的人，都可能是“潜伏”在我们生命历程中的菩萨和大善知识，只是肉眼凡胎的我们“问君何所在，对面不相识”而已，因此我们应该感恩。
动物和人之间轮回的因缘
轮回为人的狗
在清朝余樾所著的右台仙馆笔记里，有这么一则故事。
在江西玉山县地方，有间叫水南寺的古庙，寺庙的住持叫月印，年约六十余，是一位颇有德行的高僧，常常诵经修行，足不出户。
月印养有一条狗，十多年了，颇有灵性，每当月印诵经时，一敲木鱼，这条狗必定摇著尾巴前来听经，庙中之人，不管僧俗，见此情形，莫不同感讶异。
后来，这条老狗忽然不知染上什么癞病，皮毛脱落而且身有臭气，但依然每日前来听经如故，有一天，月印突然告诉他的徒弟说∶“这老狗染病颇令人讨厌，你们把它拉出去杀了！”徒弟听了，都惊讶万分，莫知其意，但因月印平素庄严持重，弟子都不敢违逆，只好将狗叫出，但又不忍心杀它，只好暂时将它拘禁，不使前往听经。
但过了三天，这只老狗乘隙又偷跑出来听经，月印看到不禁大惊失色，对他的徒弟说∶“你们没有杀掉这条狗，可能因此坏事了！”于是赶紧命令他的徒弟，赶到某村某姓人家去探问，果然发现有一大腹便便的孕妇，生了三天还生不出来，生命垂危，连医生也束手无策。
月印得知后，告诉他的徒弟说∶“你们不忍心杀狗，难道忍心杀这个妇人吗？这条狗不死，妇人肚中胎儿就无法出生！”因此命令徒弟杀掉这条狗后，立刻再去某家探询，果然，那位妇人已经生下一个男孩了，月印跟他的徒弟说∶“这条狗，因为听经得善果的缘故，将托生为某家的孩子，以后会小有禄位，我可能看不到，你们或许可以做个见证。”
等这个小孩子年纪稍长，常常到庙里来，而且每次都依依不舍的离去，月印常常摸著他的头说∶“善哉！你果然不昧宿根，但因你还有小富贵未享，不适合留在这里。”
等这个孩子长大后，果然做了小官，家中亦颇有积蓄，到了晚年时，就常常寄宿在庙中，并大力出资整修老旧倾圮的寺庙和供养庙中的和尚，后来活到七十余岁才离世。
这个故事有一个有趣的重点，就是狗儿不死，则妇人肚中胎儿无法出生，这点从因缘观的角度来看，是这只狗和这妇人宿世有缘，此番注定来当她儿子，但从另一个角度来看，则让我们回归到一个主题上，那就是一般常讨论的∶灵魂何时入胎的问题。
有的观点认为在受精的那一刹那，灵魂就入胎了，不然胎儿就无法成长，有的认为是在几个月后，有的则认为是在出生的那一刻，颇是众说纷纭并无定论，但大部份都倾向支持在出生那一刹那才入胎的说法，大部份例证也都支持此说，就像前述狗儿投胎的故事。
但此说也有一个疑点，即是，如果灵魂是在出生那一刹那才投胎的话，那么，之前没有灵魂的投胎参与，胎儿是如何成长的？或胎儿与欲投胎灵魂之间的关系是如何建立的？因为按照一般的说法与见解，如果灵魂不入胎的话，将导致胎儿流产现象。
底下，有个真实的故事，或许可稍稍解答这个令人困惑的问题。
灵魂何时投胎？
阿迦曼尊者，是泰国一位高僧（已于一九四九年圆寂），这是一个他亲身经历的故事。
有一年，当尊者旅居在某个村落时，有一个受他感化很深的老妇人，来请教他有关她禅坐时发生的一个问题，她说她昨天晚上，当心思达到高度的专一时，她突然看到一条微细的线，从她自己的“心”中跑出去了，她感觉很诧异，因此决定跟随著它，想知道这条“心线”究竟往何处去，结果她发现这条“心线”，竟然跑到她侄女的子宫里去了。
等老妇人从禅定中出来，她感到极度的不安，因为她知道她的侄女当时已怀孕一个多月了，因此她前来请教阿迦曼尊者，准备听取他的忠告。
阿迦曼尊者闭起眼睛，沉思了一会，然后张开眼睛告诉她说，等下次她静坐时，如果再看到那条“心线”跑出去时，必须要以极坚定不可动摇的决心“剪断”它，如果她心意不够坚决，死后必定“再生”于她侄女的子宫内，成为她的子女，因为她的心一直被她侄女所吸引著。
等两天后，她高兴的来拜见阿迦曼尊者说，当那条“心线”再度跑到侄女那里时，当下她就以极坚定的决心剪断它了，第二天晚上她再度静坐时，她发现那条线已了无踪迹了，奇异的是，当老妇人剪断那条“心线”后，她的侄女就流产了。
尊者的弟子听到这个奇异的事件后，很感困惑，就同来请教尊者，尊者告诉他们说，一个人的心意是非常微细而难以觉察的，如果没有开发禅思，是很难去防护它的，这个老妇人因为非常钟爱她的侄女，以致潜意识的心意“溜出去”，即使她仍然还活著，但已为她的来生准备了地方，如果她没觉察或无法下定决心剪断这个牵系，那么，她将注定投生于她侄女的子宫内，成为她的女儿。
由这个故事发现，一个人虽然还没死，但因为“心力”的作用，不管是意识或潜意识的，都已和来生的去处有了联系，而对自己的“来生”产生了“形塑”的作用，也就是说，尽管我们每个人都还没死，但我们也都同时在参与或决定我们来生的去处或样貌，只是愈接近死亡，“心力”就愈具有决定性的影响力而已！
因此，灵魂什么时候入胎，确实因人、因缘而定，并无什么定规，因为即使不入胎，灵魂和胎儿之间仍可产生某种联系的形塑作用。
曾经轮回为猪的人
在动物和人的相互轮回中，在一般典籍中最常见到的，并不是人和狗，而是人和猪之间的轮回，因为在中国，猪是肉类的主要来源，因此生为一只猪，自然免不了被宰杀的命运，所以，投胎为猪，不只是一种悲惨的宿命，还掺杂著因果报应的涵意在里头。
下面就是这个关于人猪轮回，令人闻之耸然的故事。
在宴会上与一位董姓立法委员的太太同桌，闲谈中得知，董姓夫妇虽然应酬繁忙，但自早年起即茹素，因此他好奇的问起缘由，董太太说，那是因为她舅舅的缘故，她舅舅说他能记起多世前的事，并说他是猪来投胎的，而且还当了不只一世的猪，并且向她描述猪被宰杀的痛苦。
他说当猪被杀死后，痛苦并不就此结束，仍然对肉体有非常敏锐的感觉，当猪肉在□场被买回去后，凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长，猪就愈痛苦，尤其是将猪肉做成火腿，须用盐浸入皮肉内，还需经过日晒风吹等过程，其间所受的痛苦实非常人所能了解，更甚的是，此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束，也就是说，一只猪的痛苦不在死后结束，必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束！
他说他不知做了几世猪了，数都数不清，每当想到曾为猪时的痛苦，仍不免胆战心惊，他说本来阎罗王还要判他这一世再做猪，他听了吓得赶快拔腿就跑，但判官很快的就抓起一把猪毛往他背后丢来，所以他今世背部仍有一撮猪毛，说完，并脱下衣服，以显示他所言确实不虚。
董太太说，自从听闻舅舅的故事后，两夫妇从此即断除一切肉食。这个故事，虽不是第一手资料，但可信度极高，而且颇发人深省，实不宜以一般故事等闲视之。
无独有偶，有一个署名“既明”的作者，也曾在一些报刊中讲述一个他亲见其人的故事。
他说，在一九三七年，当他旅居四川西昌的光福寺时，有一天清晨下山，欲入城办事，山下有一湖，要入城须先乘船渡湖，当时同船者十余人，其中有三、四个牧童，年约十一、二岁，他发现当中有一牧童，总把手插入腰中，以衣服覆盖，好像怕别人看见，开始时他并未特别予以注意，然而不久后，另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出，结果牧童的那只手，竟然是一只带毛的猪蹄，当时同船看到的人，咸感震惊。
此时，旁边一个同船的当地老者向他解释说，这个牧童能记起前三世之事，据牧童说，他前三世都转生为猪，当被杀死后，挂在街头出售时，每割一刀，都感觉痛彻肺腑，直到完全出售后，魂识才能脱离再度转生，他记得前两世都是如此。
但在前世，当被宰杀后摆在街边贩售时，过了很久仍未能卖完，当最后仅剩一蹄时，他感觉痛苦得实在无法忍受了，因此猛然用力一挣扎，这时魂识突然脱离猪蹄而投胎，虽然幸得人身，但因剩一蹄的“业债”还未还清，所以累及今生，犹留一蹄以示人。
人和动物轮回的奥秘：和前例一样，这个人猪的轮回故事，仍然令人闻之惊骇！
哲学家休谟说，动物在很多方面都很像人，所以我们自然不能说，只允许人类有灵魂，而不允许动物也具有所谓的灵魂，休谟的说法不仅合逻辑，也可同理推广为，如果人类可以有轮回，当然动物也可以有轮回，既然人和动物都可以有轮回，那么，人和动物之间会互相轮回，也是极其合逻辑的事了！
你相信吗？如果你有轮回的义理，非常的幽微与深奥，虽然现今的科学界仍在信与不信间打转，但我们深信，有更多的真相和秘密，将会在不久的将来被慢慢揭露出来。
虽然至今，我们仅能对轮回予以轻触，但如果有人看到这里，仍然认为轮回并没有什么“可信”的证据时，我们恐怕也会像史蒂文生博士一样，以宽容但坚定的语气问你说∶
“如果，你有的话，什么样的证据，才会让你相信轮回的存在？”
经典因果故事六则
1. 有妇人素不善邻，某日，妇人家失一鸡，寻之邻人。邻人夫妇出，有孩子于灶上爨炊。妇人揭锅盖，见一鸡恰煮之白嫩，妇人大怒曰：“尔煮吾鸡，吾煮尔子！”遂捉孩投锅，孩立时毙命。邻人夫妇归，呼孩不应。翌年，春三月二十八，妇人坐庐下，长空遽然雷响，火球入户，妇人立为灰烬。
2. 某男娶新妇，男耕女织，清苦度日。婆母居厢房，常年病于榻上，儿媳侍奉渐次懈怠。除夕日，男于天井焚香烈纸，媳妇煮饺，盛一碗，置于灶后，以木瓢扣之。饭毕，男儿于厢房问母安，曰：“娘食饺子好否？”母曰：“娘今日不曾食饺。”儿愠色，曰：“儿见媳盛饺于碗与你，安得不食？”母曰：“儿若不信，可闻我口气。”儿闻母口，果无饺味。遂诘之媳妇，媳妇指天誓曰：“敢欺母者，天雷轰我。”次年，夫妇劳作田间，忽西北雨急，雷声渐近。妇人避雨树下，一声雷响，大树劈为两半，妇人遂死。
3. 有王姓者，身高体胖，力能扛鼎，以出身富农，常遭批斗。其妻半道嫁之，不禁羞辱，遂欲离婚。某日，王姓虐妻，出东大胡同，转北街，之南街，撕摞移时，无救助者。妻力气渐尽，遂为王姓劫持回家，系妻颈于梁，毙之，遂自尽。村人发之，欲措其尸下梁，忽大风起，晴空雷响，火球卷地入室，王姓尸体面目不辨。
4. 某男丧妻，遗三岁女。娶新妇，期年生子，夫妻皆喜。妇人虐女，常不得果腹。某日，夫出，妇人饮食子女。子食面，女饮汤。汤未毕，再喂之以汤，如此者三。女腹大如鼓，终不得忍饥，遂啼哭涟涟。夫归，问之，女不敢言。妇人曰：“食面三碗，总啼哭尔！”夫怒，捉女摔门外，触之碌碡，女腹尽裂，肠胃汤水盈地。夫大伤悲，遂逐妇人。妇人不久痨病而死。
5. 有村曰埠岭者，村西有池，名“拖墼塘”。塘边有碑，碑上无字。某夏日有乳名曰八十者，年二十，身矮，面黎，齿外露。插红薯秧于地，适大雨滂沱，避雨碑下。长空裂电，火球延及八十，脊焦黑。有路过者隐见其背有文：“前世后娘虐子者。”
6. 有村曰金牌,位崮山西麓。有村民四人往莱西监狱筑墙打工者，.其一见有包袱弃于路左，发之，则婴儿安然睡其内，有票二十元，取其票，复弃婴于草丛。归家，告之其母，母曰：“尔兄无嗣，速抱归！”及至，婴不知所之也。翌日，大雨汹涌，雷电咆哮，工匠俱避雨工棚。火球入户，于房梁上腾挪逡巡，似有所寻。有长者曰：“有罪戾者出户！”取票者出户，为雷击死。
莱子曰：大凡善恶应报之说，皆世人劝善罚恶之方也，吾素疑之。然母亲言之凿凿，吾有感焉。盖做善感应天地，做恶淆乱乾坤，阴阳不合天象有异，故善有善报，恶有恶果矣!
白蛇传是真人真事
以下内容出自果卿居士编写的《现代因果实录》，影响力巨大，被广泛转载，内容真实可信！
九七年七月，某地大学的一位朱女士在先生陪伴下前来五台山拜佛。一个偶然的机会，他们听说妙法老和尚很有修行，于是约了时间特来请教。
朱女士大约三十二、三岁的年纪，中等身材，相貌端秀，肤色白皙，鼻梁上架着一付金丝镜，一幅女学者的幽雅风度。朱女士说她的双眼从孩提时代就不好，总有火 辣辣的感觉，时时隐隐作痛。为了这双眼睛，父母亲不知操了多少心，花了数不清的钱，但都没有疗效。后来，她到美国求学期间也四处求医，仍然没有办法治愈。
朱女士向师父讲述了自己眼睛的情况后，师父微闭双目，少倾，讲述了一个连我都不敢相信的有趣故事。
师父问：“你们知道传说中白娘子水漫金山寺的故事吧？”
我们回答说：“知道，小孩子时就看过这出戏，以后还看过电影。”
师父说：“人们都以为这只是一出编造的神话故事，其实历史上真有其事。一些动物经过长年累月的修行会出现所谓的神通，这并不希奇。白蛇化现成白娘子，是因 为她修炼过程中不能断除淫欲，误入岐途，执意想追求人世间的男欢女爱，但是大自然的法则是不允许这种人畜交媾的乱伦行为的。即使是文明高度进步，观念迅速 更新的今天，也是为社会伦理所不容的。《白蛇传》里的法海和尚阻止白蛇正是出于大慈悲心，因为白蛇如果不立即终止这种乱伦行为，并深刻地忏悔，将会毁了她 多年的道业，并堕入地狱。把白蛇压在雷峰塔下，实际上是让她闭门思过、闭关修行，帮助她消除淫欲心。《白蛇传》竭尽毁法谤僧之能事。故事把慈悲的法海和尚 编造成恶魔，把佛菩萨写得那么不通情理，拆散人间美满爱情。而把妖邪渲染得极富人情味，却忽略了人与畜生有根本分别这一事实。作者这样正邪颠倒、误导大 众，诽谤佛教，是要背因果的。是非曲直，明眼人一看就会明白。
“我为什么讲这个故事给你们听呢？因为朱女士的眼病跟这个故事有关；也是她念佛，护持佛教的德行所感，此业当了。
“‘水漫金山寺’讲的是白蛇、青蛇不听法海老和尚劝告，反而和他斗法，用邪咒调动水神兴风作浪，水淹金山的事情。当时，水神不明事理，助纣为虐，兴水淹 寺，激怒了护法天神。天神以雷电击打水神，当火球将要击中水神面门的瞬间，身手敏捷的水神迅速沉入水中逃得一命。但双目已被电光灼伤，疼痛难忍。水神的部 下用白绫包扎水神的双眼，护送她急去另一座山上的小庙里，求助于一个有功夫会治病的和尚。当水神去掉蒙着双眼的白绫时，修行多年的和尚被水神的美貌惊呆 了，顿起爱慕之心。一念之差，功力顿消，病也治不成了。故事中的水神就是现在的朱女士，这就是朱女士你今生患眼疾的前世因缘，你今天的先生就是那个看见水 神动了凡心的和尚。他是不是非常的喜欢你，照顾你呀？”
妙法老和尚的一番话令大家兴奋起来，一起注视着这对夫妻。一直在听妙师讲故事的朱女士显得异常激动，好象在重新审视自己的先生，她不无深情地笑着说：“是的，他总是把我当孩子一样照顾。”
她的先生显得有些不自在，抿嘴微笑，低头不语。
师父接着又对朱女士说：“等一下，你们夫妻都要到大殿里忏悔宿业。水漫金山寺尽管不是水神的本意，却因无知而成了帮凶，罪业不小啊！今后要多拜《梁皇宝忏》，常念《地藏菩萨本愿经》，眼睛一定会好。”
师父又看着朱女士的先生说：“本来你是个根基很不错的老修行，可是每次来世间都不能把淫心放下，功亏一篑。今生，你们俩再续前缘，结为夫妇，更要共同发心 ——此生一定要勤修戒、定、慧，证得无上菩提。你可能不大相信我讲的故事，不过，只要回去照我说的真心忏悔，会有效果的。”
一周后，朱女士夫妇又来拜见妙法老和尚。一见面我就见她双目炯炯有神，眼白上的血丝没有了，神采照人。她说，虽然他们对师父讲的故事心存疑惑，但还是决定 当成真事一样忏悔。没想到在佛前忏悔时，一股清凉的感觉沁入双目，她从小到大眼睛都没有过这么舒服的感觉，确实感受到了佛力的加持，坚信师父讲的故事是真 的。她的丈夫也深受震动，俩人当晚就在宾馆中读诵《地藏经》，忏悔罪业。早上睁开眼时，双眼没有了灼痛的感觉，令他们惊喜不已。于是，俩人每天读诵《地藏 经》，并更加虔诚的忏悔罪业。现在她的眼睛完全好了，返台的时间也到了，特来向师父道谢并辞行，还表示，回台湾后每天都会抽时间拜《梁皇宝忏》。
她说还有一个难题请教师父：“如果回去后别人问我，眼睛是如何治好的，我该怎么回答呢？我既不能说是哪家医院治好的，又不能如实地说我前世是《白蛇传》里水漫金山寺，发动大水的水神。要是那样说，他们不把我当成精神病才怪呢！”几句话说得在场的人都笑了起来。
师父说：“很简单，就说在五台山拜佛诵经治好的。”
师父讲的这个故事，当时我心中也不是没有一点疑惑——尽管我对师父百分之百地相信。 因为在我自孩提时期就听大人们讲过的《白蛇传》不过是个传说而已，怎么成了真事？现在又有了一个水神再世，而且就在我的眼前。可是几天后的结果又不能不使 我消除了疑惑。朱女士的眼疾真的康复了！
当时知道这件事的人最多不过六七个吧。但愿有一天朱女士看到了这本书时，不要生我的气才好。尽管我用了化名说这件事，毕竟是在没有征得她的同意的情况下， 泄露了她的这个秘密。如果这个故事能让同修们对佛法，对因果有进一步的认识，这个功德应当都是她们夫妇的。祝愿她们早证圣果。
在这里我也希望哪位文学水平高的大德、居士，用佛教的观点重新编写一本《白蛇传》，并加进这个水神再世情缘的故事——如果谁想了解一下白蛇、青蛇、许仙的 下落，我们不妨再求助于妙法老和尚——把它拍成一部电视连续剧，像台湾拍摄的描写玉林国师的《再世情缘》一样。那将既好看，又教育人，同时也给法海老和尚正了名，这可是一件功德无量的事。至于法海和尚的来历，他究竟是谁，是哪位佛菩萨转世，留待以后有机会再讲吧！
福报不敌因果
佛陀的大弟子，神通第一的目犍连，被外道用石头砸死，他拥有上天入地，腾云蹈海的神力，却不能阻碍业力的成熟，这就是佛教中流传的，神通不敌业力，福报不敌因果。
佛陀教授我们的，是解脱业力形成的最根本原因，而不是改变因果相续的现象。佛陀的亲弟弟阿难，贪恋人世间的福报修行，佛陀给他展现未来，福报享受完继续堕入地狱受苦，偿还业障，福报不敌因果，万法皆空，因果不空，解脱因果，才是生命唯一能够追求的正道。
故事：“难陀”乃“孙陀罗男陀”的略称，他是释迦牟尼佛同父异母的弟弟。难陀宿植德本，善根深固，他生在王亲国族之中，自不用说，从小也是享受荣华富贵。
听说难陀已经娶了一房如花似玉的妻子，夫妇恩爱异常，然而在精神方面，受了佛陀的影响，看到很多有为的青年，都已随佛陀出家——在那个时候，人人都认为出家是最光荣的事，自然难陀跃跃欲试，也想跟佛陀出家去。
然而因为娇妻在室，口里虽然没有向任何人提及，但是心中经常存着一种夫妻难解难分的矛盾，不知如何是好。有时他单独一个人，坐在宁静的花园里，当他的妻子发现时，他竟会生起一种莫名其妙的感觉。
有一天，难陀与佛陀见面，他把心中的矛盾，一五一十的都向佛陀倾诉；佛陀知道他出家的因缘成熟了，随即讲了一些真理给他听。道理他都听得懂，就是“难舍能捨”这句话，他实在做不到。
正在他深感困扰难决定的时候，佛陀带着他在花园里散步，一面闲聊。在不知不觉中，到了一处人间没有的乐园，他定眼一看，这个地方，幽美极了，一切景物，处处脱俗，自己感觉舒畅无比，有一种飘飘欲仙的感受。便问佛陀：“这是什么地方？”，佛陀说：“ 这是忉利天。”他才恍然大悟，知道是佛陀以佛法神力，带他到了天上。
那天上的光明和大自然的优美，微妙幻化，实非言语笔墨可以形容。难陀只跟着佛陀，并肩徐步，慢慢的在那幽香扑鼻，看去眼花缭乱的花圃道上行走着，不一会儿，又是一处清静美妙的境界出现在眼前。
难陀第一眼瞧见的，竟是几位光耀殊胜，美妙无比，庄严可爱的少女，在那里游戏，见了佛陀，都来作礼 鞠躬问讯。
佛陀乃问其中一位天女说： “ 你已经婚配了没有？”
天女含羞的回答说：“还没有哩！”
佛陀又问：“ 为什么还不婚配呢？”
天女说：“ 我的婚缘还没有成熟，我未来的丈夫，现在还在娑婆世界的人间，名叫难陀，要等他的人间报尽，生到天上来的时候，我就要和他婚配，我现在还要等着哩！”
佛陀听了，只是点头不语，首肯会意。然而难陀却在旁边听得忍耐不住了，竟向佛陀耳语道：“世尊！这位天女既然与我有缘，我倒不想回到人间去了，我人间的妻子，那里比得上天女的美丽的千万分之一呢！”
佛陀以手示意，要天女们仍旧去玩乐，一面走着，一面对难陀说：“你不是听到天女说过，你们的姻缘还没有成熟嘛！不必着急，我再带你到一个地方去参观。”说着，走着，好像有一阵凉风，从前后吹来，难陀觉得身上忽然有些发冷，不觉已到达一处冥冥幽暗的地方。
难陀问世尊：“这是什么地方？”
佛陀说：“这是地狱！”
难陀听说“地狱”，知道是鬼魂之所，心中不禁害怕起来，毛发竖立，小心翼翼的跟随佛陀走着。
一路上只觉坎坷不平，似乎听到远远近近都是神嚎鬼哭，惨叫之声，不忍耳闻目睹。忽然到了一处，好像一片广大的山岩石洞，阴气森森，一处处炉火通红，灶上的油锅，气腾腾的，热油滚沸，所有鬼卒，面目难看，有的青面獠牙，凶恶恐怖，以大铁叉，叉着犯人，往油锅送，一声惨叫，皮肉破裂，面目全非，但又不将犯人治死，惨受苦毒。
难陀一一看在眼里，处处惊骇万状，此刻几乎走不动了。见佛陀指着眼前一个坐在冷灶旁边打瞌睡的老鬼问道：“你这鬼卒，为何在此休息？”
老鬼打了一个呵欠，回答说：“阎罗王派遣我来此等候，有一位宿世曾造恶业的难陀，等他在人间和天上的艳福享尽的时候，从天上坠下来的那个时候，我就要忙着生火烧油了！”
难陀一听，竟吓得魂不附体，只催促世尊赶快离开。说着，两腿乏力，跪在地上，双手紧紧的抱着佛陀的两腿。佛陀以手按着难陀的头，佛力加持，顷刻醒来，仍然是在自己花园中的庭院里。
佛陀扶着难陀的肩膀，安慰着说：“别怕！别怕！我们坐下来谈谈。” 说着，指着莲花池边的石椅，兄弟俩，就在石椅上坐了下来。
佛陀问难陀说：“六道轮迴，三界火宅，你已看过了，都不是我们久居的地方；天堂地狱，你已知道了，因果业报，实在可怕！你应该醒悟了吧！”
难陀点点头，毅然决然的说道：“我自现在起，要跟世尊修行了，我的妻子和天上的天女，我都不再留恋她们了！恳求世尊即刻答应，允许我出家吧！”佛陀回到了精舍。难陀把家里的事，稍作安排，得到妻子的同意，发起出离心，跟随佛陀修行去了。
九色鹿的故事
森林里住着一只漂亮的鹿王，它的两肋是金色的，像黄金一样闪闪发亮，其余地方的毛色也非常美丽，经常泛出九色光彩，所以大家都称它为“九色鹿”。它心地善良，常常帮助别人，得到鹿群的尊敬和拥护。
有一年夏天，山中连日下着暴雨，水流成灾。
鹿王带领群鹿走到河边，看见河又深又宽，水流湍急，咆哮的浪头卷着山上的大树，奔腾而来，所有鸟兽都不敢靠近这条河。鹿王忽然发现有个人顺流而下，出没于浪头之间，用微弱的声音在求救：“山神、树神啊！天神、龙神啊！
可怜可怜我，救我一命吧！”
鹿王在岸边见到这个情景，心里想：“这么急的水流，连大鱼都难渡，我身小力单，能救得了这个人吗？但是，救他是应该的，我宁可为了救他而被水淹死，也不忍心看着他死去。”又想：“要是这人在陆地上被大象包围了，我一定有办法救他，可是现在他在水中，我未必有那么大的力量救他脱险。如果贸然去救他，别人会笑我自不量力。”但又想：“救人要紧！”
鹿王便跳下水去，好不容易才游到那人身边，对他喊着：“别怕！抓住我的角，骑上我的背，我驮你到岸边去。”
那人骑上鹿王，就像骑马一样。
水中的石头、树干撞击到鹿王身上，撞得它遍体鳞伤，疼痛难忍。但鹿王仍然紧护着那个溺水人不放，费尽一切气力，总算到了岸边。
溺水人不知如何感激鹿王的救命之恩，他对鹿王说：“如果不是您，父母所给予的身体早已不存在了，现在我的命是您给我的。您虽然是鹿王，但我的生命是属于您的，您需要我时，请尽量叫我。”
鹿王回答说：“我不要名，也不要利，我这次不惜牺牲自己的性命，只不过是不忍见死不救罢了！你应当知道，我是生活在山林里的野兽，自由自在地到处寻觅水草，从不冒犯百姓住宅，也不曾冒犯那些狩猎者；我是没有人保护的，因此我非常小心谨慎，外边的人从来没有能见到我的。这次因为看到你落水，见死不救是不对的，所以你才会见到我。要是你真有心，我只求你一件事——千万不要向任何人提起我。”
溺水人听了，悲喜交集、涕泪纵横，他跪在地上向鹿王行礼，说：“您的教诲，如同良药，您是我在此间的第一慈父，您是我最尊敬的人。我现在要离开这里了，但我的心却永远和您在一起，永远忘不了您的救命之恩！我永远不会把见到您的事告诉别人。”说完，他依依不舍地上路。
鹿王目送他离去后，又回到鹿群当中。
这个国家的王后，有一天作了一个梦，梦见林中有一只极漂亮的鹿，身上的毛有九种颜色，闪闪发亮。她很想得到鹿角和鹿皮，就托病不起。
国王问道：“你怎么还不起床？”
王后说：“我昨夜梦见一只不同寻常的鹿，它的毛有九种颜色，其角洁白如雪。我多么想得到它的皮来做衣服，用它的角来做拂尘的柄啊！陛下！请您想办法替我弄到这只鹿吧！
要不然我就会死了。”
国王安慰她说：“不要为这事操心了，我是一国之王，还有什么得不到的？”
国王便向全国发布告示：“如果有人能捉获九色鹿，我将与他分治国家，并赐给他盛满金粒的银钵，和盛满银粒的金钵。”
溺水人听说国王用这样的重赐来捉九色鹿，起了贪婪之心，他脑中充满了无数恶念，赶快去报告国王说：“大王啊！ 我最近在山中见到一只漂亮极了的鹿，它身上的毛有九种色彩，如同七宝那样绚丽，如同满月在众星之中啊！王后用它的皮来做衣服，实在是再好也不过了。我知道九色鹿在什么地方。”说完，他脸上马上长满了癞疮。
国王听了他的话，真是又惊又喜，忙说：“快告诉我那个地方！我要亲自去捉它。”
那人便带着国王到森林里去。他走在最前面，后面紧跟着国王的大队人马，千乘万骑。
鹿王正在睡觉，空中的许多鸟儿看到远处大队人马开来，路上烟尘滚滚，它们猜测着：“不用说，这一定是为了九色鹿而来。”
有一只好心的乌鸦，连忙找到九色鹿，落在它的头上，啄它的耳朵。
鹿王心里一惊，醒了过来，它觉得很奇怪，想道：“以前乌鸦等各种鸟类，都不敢飞近我，每次见了我都绕着飞，今天为什么来啄我的耳朵呢？莫非发生了什么事？”鹿王立即站起来向四面张望，发现国王的军队已经从四面八方包围过来。
鹿王马上向群鹿说：“你们大家千万不要惊慌！国王的军队是为了捉我而来，与你们大家无关。现在我们有两个办法，一是我奋力挣逃，我相信我一定可以逃掉，也能冲散国王的军队；二是我自投罗网，去见国王。如果采用第一个办法，你们大家势必得东奔西逃，乃至丧命；所以我决定用第二个办法，直接去见国王。大家不要害怕，我保证你们安然无恙！虽然我去见国王，就会被他杀害，但你们能够平安无事，我死而无憾。”说着，它辞别了心爱的群鹿，向国王走去。
国王带了许多士兵、弓箭手，正在山中搜索九色鹿。
一个弓箭手看到一只体格雄伟、身泛九彩的大鹿，从丛林中安详地走出来，大吃一惊，立刻张弓搭箭，国王在一旁看了，连忙制止道：“且慢！这头鹿不同寻常，莫非它是天神的化身？”
鹿王说：“大王！请您先别杀我，给我一点时间，让我把事情讲清楚。大王！您不应该杀我，我对您的子民是有恩的。”
国王问：“你对我国子民有什么恩呢？”
“我曾经救活过您国家中的一个人。”
这时，那个溺水人走了过来，他一见到鹿王，又惊又喜，立刻指着它向国王喊道：“大王，就是它！就是它！”
可是没想到，他的话音刚落，两只手突然从身上掉了下来，就好像熟透了的烂苹果，从树上掉下来那样。
国王看到这情况，大吃一惊，连忙问道：“你的手臂怎么啦？”
溺水人吓得一句话也说不出来。
九色鹿见国王惊慌害怕，便安慰他说：“您为什么身体流汗，好像非常害怕的样子呢？是因为我的缘故吗？我一向善良，从来不害人，请大王不必害怕。”
国王听了它的话，心里稍稍踏实了一些，问道：“为什么这个人一用手指你，他的手臂就断了呢？”
鹿王平静地说：“您是国王，理应知道按照法律，害了人、做了坏事，就应该判重刑。他也是一样！这个人背叛别人对他的恩情，犯了大罪；他的手断掉，是他自作自受，并不是我惩罚他。”
国王很想知道详情。
鹿王说：“您不必问我，请您问他吧！”
溺水人不得已，将事情的经过实说了一遍。
国王听后就说：“你自己做了坏事，难道不该受报应？在困难危急的时刻，别人为你做的任何小事，都应该牢记心中，更何况是这样大的恩情呢？你不但不报恩，反而意欲加害你的恩人，受到惩罚是应该的。就如同在炎热的天气，一个人在一棵大树下休息，得到了树荫的庇护，那么，他就连一片树叶都不应该损害，更何况救命之恩！”说着，国王便对鹿王跪下，说：“你有什么愿望是我可以帮忙的呢？”
鹿王说：“我们这些兽类，终日生活在山林中，自己找青草和水源，没有什么事相求，只愿大王保护我们。”
国王立即答应它，并通知全国上下，从即日起，一律不得狩猎。
从此，九色鹿和它的鹿群，在山林中过着快乐的日子。
据《菩萨本缘经•鹿品》与《九色鹿经》改编。参见《大正藏》第三卷第６６页、第４５２页。又，参见《六度集经》卷六《修凡鹿王本生》，《大正藏》第三卷第３３页。
大正藏 No. 0181a 九色鹿经
吴支谦译
1卷
佛说九色鹿经一卷
吴月氏优婆塞支谦译
昔者菩萨身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。常在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人随流来下。或出或没得著树木。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍伤于我。鹿闻人声走到水中。语溺人言。汝莫恐怖。汝可骑我背上捉我两角。我当相负出水。既得着岸。鹿大疲极。溺人下地绕鹿三匝。向鹿叩头。乞与大家作奴供给。使令采取水草。鹿言。不用汝也。且各自去。欲报恩者莫道我在此。人贪我皮角必来杀我。于是溺人受教而去。是时国王夫人。夜于卧中梦见九色鹿。其毛九种色其角白如雪。即托病不起。王问夫人。何故不起。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色其角白如雪。我思得其皮作坐褥。欲得其角作拂柄。王当为我觅之。王若不得者我便死矣。王告夫人。汝可且起。我为一国之主何所不得。王即募于国中。若有能得九色鹿者。吾当与其分国而治。即赐金钵盛满银粟。又赐银钵盛满金粟。于是溺人闻王募重。心生恶念。我说此鹿可得富贵。鹿是畜生死活何在。于是溺人即便语募人言。我知九色鹿处。募人即将溺人至大王所。而白王言。此人知九色鹿处。王闻此言即大欢喜。便语溺人。汝若能得九色鹿者。我当与汝半国。此言不虚。溺人答王。我能得之。于是溺人面上即生癞疮。溺人白王。此鹿虽是畜生大有威神。王宜多出人众。乃可得耳。王即大出军众。往至恒水边。时乌在树头见王军来。疑当杀鹿。即呼鹿曰。知识且起。王来取汝。鹿故不觉。乌便下树踞其头上。啄其耳言。知识且起王军至矣。鹿方惊起便四向顾视。见王军众。已绕百匝无复走地。即趣王车前。时王军人即便挽弓欲射。鹿语王人。且莫射我。自至王所欲有所说。王便敕诸臣莫射此鹿。此是非常之鹿或是天神。鹿重语大王言。且莫杀我。我有大恩在于王国。王语鹿言。汝有何恩。鹿言。我前活王国中一人。鹿即长跪重问王言。谁道我在此耶。王便指示车边癞面人是。鹿闻王言。眼中泪出不能自止。鹿言。大王。此人前日溺深水中。随流来下或出或没。得着树木仰头呼天。山神树神诸天龙神何不愍伤于我。我于尔时不惜身命。自投水中负此人出。本要不相道。人无反复。不如负水中浮木。王闻鹿言甚大惭愧。责数其民语言。汝受人重恩云何反欲杀之。于是大王即下令于国中。自今已往若驱逐此鹿者。吾当诛其五族。于是众鹿数千为群皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病灾害不生。其世太平运命化去。
佛言。尔时九色鹿者我身是也。尔时乌者今阿难是。时国王者今悦头檀是。时王夫人者今先陀利是。时溺人者今调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。而故欲害我。阿难有至意。得成无上道。菩萨行羼提波罗蜜。忍辱如是。
二十个佛教经典故事
1.色即是空
某日，坦山和尚与一道友一起走在一条泥泞小路上，此时，天正下着大雨。他俩在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。
“来吧，姑娘，”坦山说道，然后就把那位姑娘抱过了泥路，放下后又继续赶路。一路上，道友一直闷声不响，最后终于按捺不住，向坦山发问：“我们出家人不近女色，特别是年轻貌美的女子，那是很危险的，你为什么要那样做？”“什么？那个女人吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还抱着吗？”
2、四个老婆
释迦牟尼在一次法会上说：“某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。“有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。
商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：‘你自己去吧，我才不陪你!’
“第二个老婆说：‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢?’
“第三个老婆说：‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊!’
“第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。’
于是商人带着第四个老婆开始了旅行!
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢?就是你们自己。”在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
3、一切皆空
山冈铁舟到处参访名师。一天，他见到了相国寺的独园和尚。为了表示他的悟境，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下，使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
“一切皆空，”独园问道，“哪儿来这么大的脾气？”
4、求人不如求己
一人去寺庙参拜观音菩萨。几叩首后，这人突然发现身边一人也在参拜，且模样与供台上的观音菩萨一模一样。此人大惑不解，轻声问道：“您是观音菩萨吗？”那人答：“是。”
此人更加迷惑，又问：“那您自己为什么还要参拜呢？”观音菩萨答：“因为我知道，求人不如求己。”
5、输与赢
一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。他说道：“我们打个赌，禅师说我手中的这条鱼是死是活？”一休知道如果他说是死的，武士肯定会松开手；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
于是，一休说：“是死的。”武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这鱼是活的。”一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。”
一休输了，但是他却赢得了一条实实在在的鱼。
6、你且看他
寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？
寒山问拾得：世间有人谤我、“欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
拾得曰：忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
7、一杯茶
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”
“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
8、悟性如光读佛经。
弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。你看不见的，就不存在吗？
9、打破碗
一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”
老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”
10、送一轮明月
一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他……小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”
说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。
禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”
11、一滴水
佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”弟子们都回答不出。
释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。
12、平常心
三伏天，寺院里的草地枯黄了一大片，很难看。小和尚看不过去，对师傅说：“师傅，快撒点种子吧！”
师傅曰：“不着急，随时。”种子到手了，师傅对小和尚说：“去种吧。”不料，一阵风起，撒下去不少，也吹走不少。
小和尚着急地对师傅说：“师傅，好多种子都被吹飞了。”师傅说：“没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。”
刚撒完种子，这时飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶，然后向师傅报告说：“糟了，种子都被鸟吃了。”
师傅说：“急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。”半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说：“这下全完了，种子都被雨水冲走了。”
师傅答：“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：“师傅，快来看呐，都长出来了。”师傅却依然平静如昔地说：“应该是这样吧，随喜。”
13、禅者的祝福
唐朝的龙潭禅师，他少年未出家时很贫穷，靠卖饼为生，无处栖身，所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。为了表示谢意，他每天送十个饼给道悟禅师，而道悟总是回赠一个给龙潭，并祝福他说：“这是给你的，祝你子孙繁昌！”他实在不解，有一天他问何故，道悟却说：“你送来的，我送给你有什么不对？”
龙潭听后从此开悟出家，后来成为一代宗师。取之于人要回报于人，得之于社会要回馈社会；要我好你也好，我赢你也赢。这伟大的祝福，也是生活的至理。
14、死期到了
一休禅师自幼就很聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯，是件稀世之宝。一天，他无意中将它打破了，内心感到非常愧疚。但就在这时候，他听到了老师的脚步声，连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时，他忽然开口问道：“人为什么一定要死呢？”“这是自然之事，”他的老师答道，“世间的一切，有生就有死。”
这时，一休拿出打破的茶杯接着说道：“你的茶杯死期到了！”说完一休将茶杯碎片交出，转身而去……
15、天堂与地狱
有一位武士向白隐禅师问道。
武士问：“天堂和地狱有什么区别？”白隐反问：“你乃何人？”武士答：“我是一名武士。”白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”白隐又微微说道：“此乃天堂。”
16、惹尘埃
神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”
17、修佛
一人去深山中的寺庙找禅师问道。禅师问：“你到这儿来是干什么的？”那人说：“我是来修佛的。”禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
18、心境
有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”
苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”佛印禅师笑笑，没有说什么。苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”苏东坡听后顿时面红耳赤。
19、礼物
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。
最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
20、快乐之道
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”无德禅师笑着说：’怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢?”甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”乙说：“有了爱情，才有快乐。”丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢?”信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
定与不定
在佛陀时代，有一个生性倔强的外道，老实巴交地遵照他邪门儿师父的言教，在坟地里默修苦行。只见他大热天地，穿着又臭又厚的裹尸布，举起左手，抬着右脚，作金鸡独立状，还在面前架起一堆柴火烤啊烤，那个劲道哟，多远都能闻到烧死人的味道。他就这样修了一年又一年，因为他师父说过，经过肉体的苦痛，就能换来涅槃的快乐。
自从佛陀证得了中道的修行法门后，这位外道的同参道友们，有以拨头发为修行的，有以吃屎尿为修行的，有成天泡在水里不出来的，有天天用针芒刺背的，他们许多人受到了佛陀的感化，放弃了各种千奇百怪的苦修方法，跟着佛陀很快地证得了解脱。
他虽经住了师兄弟的多次劝解，但还是决定去看看释迦牟尼在搞些什么名堂。他想，我受的苦比释迦牟尼更深更惨，他却证得了最高的觉悟，而我在这儿金鸡独立如许年，却什么收获也没有得到！他要去听听，要去看看。
他颤威威地走进佛陀开示信众的讲堂，依然作金鸡独立式，在佛陀还没有讲法之前，他满脸痛苦地问道：“哎哟，佛陀呀，你昨天讲的啥子法哟？”
“说定法！”佛陀慈祥地答道。
这个很对他的胃口，他就是持常见我见的主儿。
“呃，那您今天准备讲什么呢？”他想，定法嘛，您这一套我都懂呀。
佛陀还是静静地，语气中充满了慈爱：“不定法！”
这有点出乎他的意料之外了：“你昨天说定法，嗯，怎么今天又是不定法呢？”
“昨日定，今日不定！”
这话虽是那么地轻柔，但他听起来就像一阵晴天的霹雳，他的内心受到了极大的震撼，他呆滞了很久很久，终于悟到了佛陀为他启示的般若中道。
成就者的行为变化莫测
从前，大智者那若巴已经获得了大成就，后来有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”
那若巴尊者听到此话立即起程奔赴东方。由于对帝洛巴上师到底住在何处没有搞得水落石出，他便向当地的人们打听，结果他们都说不认识，他又问：“那么在此地还有没有谁叫帝洛巴呢？”
人们回答说：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。”
那若巴尊者心想：大成就者的行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”
人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”
他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处，只见他面前放着一个木盆，里面装满了混在一起的死鱼活鱼，他从中取出一条鱼放在火上烧烤完毕就吃了起来，接着弹一声响指。那若巴上前顶礼膜拜请求摄受。
帝洛巴尊者问道：“你说什么？我可是个乞丐呀！”
经过那若巴再三诚心诚意恳切请求，帝洛巴尊者才摄受了他。
事实上，帝洛巴尊者并不是由于饥饿难耐实在得不到食物才杀鱼的，而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶业众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘才吃鱼肉的，然后将它们的神识接引到清净刹土。
同样，大成就者萨绕哈巴曾经显现为弓箭手的形象、夏瓦热则现为猎人的身份等等，在印度圣地多数成就自在者都是以下贱种姓等极其低劣的姿态出现。所以，我们对于上师的任何行为都不能视为颠倒，需要唯一观清净心。如《功德藏》中说：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”
相反，如果将那些形象看作是颠三倒四的邪行而观为过失的话，就像所谓的“久伴于佛亦见过”一样。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。
八岁童女十问佛，震动三千世界
在大宝积经中，有一段经文，是叙述妙慧童女的故事。妙慧童女，家住在摩揭陀国的王舍城中，父亲是有名的长者，年龄才八岁的时候，耆阇崛山的讲经法会，她就常常在座。年轻的小姑娘，面貌生得秀丽无比，行动举止也端庄温和，佛陀座下的弟子，无论是盛德的长老，或是年轻的比丘，没有一个不喜欢她。尤其是比丘尼的女众僧团，对于妙慧童女，更是心爱万分。
大家喜欢妙慧童女虽然她年幼聪明，但想不到在一次佛陀说法的法会中，她竟然以菩萨的心境和口吻，向佛陀问长道短，使在会的大众，个个都惊奇不止！
妙慧童女，有一次当佛陀升座说法时，她不慌不忙，从从容容地先走到佛前，顶礼三拜，右绕三匝，然后就长跪合掌，对佛陀说道：“伟大无比的佛陀！您是世间上的明灯，可以照开众生心地的黑暗。弟子对于菩萨所作所行，现在尚未能完全了解，想恳求佛陀给我请问，为我解答！”
佛陀一看，原来是妙慧童女，佛陀知道她的来历，想到今天菩萨们和罗汉们有妙法可听了，因此就很欢喜的告诉妙慧童女道：“你太好啦！今天发大愿心，来向我问话，现在你就随意的问吧！”
十大问题 震惊全座
妙慧童女听了佛陀承认随她发问，心中的欢喜感激，自不用说，就一口气提出十个大问题来向佛陀请求解释道：“佛陀！我有十个问题，敬恳解答：
请问佛陀，用什么方法，才能获得端正的身体？
请问佛陀，如何获得大富的尊贵之身？
请问佛陀，怎样才能使眷属免除不和以及多病死亡呢？
请问佛陀，有什么办法，能够不受父母所生的这无常不净的血肉之身，而很快的能够见到自己受用变化之身，和您佛陀一样坐在大宝莲华之上？
请问佛陀，怎样才能证得自在神通，可以随意游行无量国土，礼敬诸佛？
请问佛陀，如何才能没有怨仇对头？
请问佛陀，我们说的话，如何才能叫人家一听就信仰呢？
请问佛陀，我们宣扬佛法，照佛法修持，怎样才能免除障碍呢？
请问佛陀，心里的烦恼魔障，如何降伏呢？
请问佛陀，当我们一期生命终了，怎样才能得见诸佛，听闻清净之法，不受一切苦恼？”
佛陀开示 四十方法
佛陀听后很嘉许妙慧童女的问题。佛陀对妙慧童女的每一个问题都提示了四个方法。比如说：
第一、得到端正的身体，要做到：
（1）对恶友不起嗔心；
（2）安住于大慈悲；
（3）欢喜修学正法，
（4）造佛形像。
第二、如何得到富贵，要做到：
（1）应时布施；
（2）不起轻慢的心；
（3）带著欢喜的心情给人；
（4）不希求果报。
第三、眷属怎样免除多病和死亡：
（1）不说离间的语言；
（2）度脱邪见众人于正信；
（3）护持正法；
（4）教诸有情成佛菩提。
第四、如何不受父母肉身而得佛应身：
（1）如来塔庙供奉华果；
（2）不妄自损害他人；
（3）铸造佛像；
（4）对佛菩萨深生净信。
第五、怎样有神通：
（1）见他修善不为障恼；
（2）他说法时未尝留碍；
（3）燃灯供养如来；
（4）于诸禅定常勤修习。
第六、如何没有怨家仇敌：
（1）以无谄心亲近善友；
（2）于他胜法无嫉妒心，
（3）他获名誉心常欢喜，
（4）于菩萨行无轻毁心。
第七、说话如何令人起信：
（1）言行一致；
（2）于善友处不覆诸恶；
（3）闻法不求过失；
（4）于说法者不生恶心。
第八、宣扬佛法如何离诸障碍：
（1）持三律仪戒；
（2）闻甚深经不生毁谤；
（3）见初发心者生一切智心；
（4）对诸有情大慈平等
第九、如何降伏烦恼魔障：
（1）了知法性平等；
（2）常行精进；
（3）常勤念佛；
（4）一切善根皆悉回向。
第十、临命终时诸佛现前：
（1）满他所求；
（2）于诸善法深生信解；
（3）于诸菩萨施庄严具；
（4）于三宝所勤修供养。
佛陀对妙慧童女的十大问题，提出了四十种修行的方法以后，妙慧童女欢喜踊跃，发愿奉行，并且说：四十行中，若有一行不修，则违佛教，那就是欺诳如来了。
妙慧童女的愿心很大，座中的目犍连尊者就以怀疑的口吻问道：“妙慧童女！你知道菩萨的修行，难行能行，难忍能忍，你今发此殊胜大愿，难道真能做到吗？”
妙慧童女安详的回答道：“尊者！假若我的弘愿真实不虚，能够做到诸行圆满，那么，我愿此三千大千世界六种震动，天雨妙华，天鼓自鸣，请尊者印证吧！”
妙慧童女说后，真的三千大千世界六种震动，天空华雨缤纷，鼓乐和鸣。并且在座的大众身体皆变成金色。
文殊菩萨见此神异，也感觉难以思议，他对妙慧童女问了很多法性的问题，妙慧童女都一一回答。
佛陀在他们停止问答的时候，就说道：“文殊菩萨！妙慧童女已于过去发菩提心，经过三十劫后，才发无上菩提。文殊菩萨！难道你记不起了吗？她曾做过你的老师，令你住于无生忍！”
文殊菩萨经佛陀这么一说，像是恍然大悟，即刻很欢喜地从座位上起来，对妙慧童女顶礼说道：“大德！我于往昔无量劫前，以曾供养，想不到今日仍然亲近！”
年少的妙慧童女，得到大智文殊菩萨向他顶礼，这可见她的来历不凡。从妙慧童女的故事看来，对于女人固不应轻视，就是对初学者也不可傲慢。