在如法的睡眠中修行
我们晚上睡觉的时候，心里也要保持正知，保持清净，守护心。有的人睡觉常做恶梦，有的人睡觉就像死亡一样昏沉，这与睡觉的姿态有关系。若是姿势没有摆好，容易引起一些烦恼。如果姿态摆好了，心里忆念佛陀或者忆念上师而睡，就不会昏沉、做恶梦等等。
睡觉的时候，右侧下卧，以足压足，右手放在右耳下，左手伸在左腿上，头朝北，脸朝西，这种姿态叫吉祥卧，也叫狮子卧。以这种姿态睡觉，然后把佛陀或上师观在心间，这叫梦光明的修法，晚上做梦也可以变成光明。
现在有很多的人都有各种不好的习惯，随便躺着睡、趴着睡、仰着睡。但是这些不好的习气都可以改掉。脸朝下俯卧，容易产生嗔恨等烦恼；脸朝上仰卧，容易产生贪心等烦恼。以吉祥卧的姿态入睡，心里容易产生善念、保持正念。若是习惯了以吉祥卧的姿势睡觉是很自然、很舒服的。
莲花生大士讲过，离开这个世界时，若是能保持这种姿态，最起码可以不堕落恶趣，能获得人天的福报；若是还有一些其他更高的修法或者境界，能当下解脱或者成佛。家亲眷属或一些动物要离开这个世界的时候，我们可以帮他们以这种姿态死亡或离开。我们慢慢习惯了以这样的姿态入睡以后，将来面对死亡的时候，不用别人帮助，自己就能保持这种姿态，这样至少不会堕落恶趣。
刚开始，我们要一直保持这种姿态睡觉可能有难度，但是可以以这样的姿态躺下，同时忆念佛陀的功德。伟大的佛陀就是以这种姿态趋入涅槃的。什么叫涅槃？就是彻底息灭了烦恼，永远摆脱了痛苦。佛通过修行达到了这样的境界，我们应该忆念佛陀的功德，同时也可以发一下愿：我得到了人身，闻到了佛法，我要利用这个人身学修佛法，息灭一切烦恼，摆脱一切痛苦。这样睡觉也有功德，睡觉也是在修行。
若是没有把握好姿态，容易引起烦恼，容易造业，所以睡觉的姿态也是很重要的。尤其是刚学佛的人，要保持这些威仪。心善则一切善，心净则一切净，但是要保持善念、保持清净的心态，也要通过这些形式。心和姿态都是有密切关系的，若是身体姿态没有摆好，也影响心的清净。
如何成熟我们的心识？
答案是灌顶！
灌顶是接受加持与成熟心识之门
通过应用深远的法教及指导来训练及改变，行者能借着传承、灌顶、本尊、护法等的加持逐渐成熟其心识。“灌顶”的意思是进入圣殿之门。没有这道门，你无法进入。而通过窗户进入圣殿有点敏感，这不是正确的方法。人们会马上怀疑你是个贼，他们不会认为你是来祈祷的。从窗户进入是不对的，你必须从门进入，这才是恰当的方法。
同样的，在金刚乘佛教的修持中，除了灌顶，没有其他方法能帮助你得到加持。心通过灌顶得到成熟。在藏传金刚乘的一部文本《生起次第禅修说明》内提到：“进行灌顶是为了进入圣殿或坛城。本尊及坛城的加持是通过身、语、意的灌顶而得到，因此灌顶能帮助成熟心识。”你常问：“如何成熟我们的心识？”答案是：“灌顶。”
适当和不适当的灌顶
灌顶可以是适当或不适当的，你可以检查或判断你是否接受了适当或不适当的灌顶。如果你领受愈多的灌顶，而你的心识愈加狂野，那这是不适当的灌顶的迹象。这表示此灌顶不适合你，对你无效。
当你在领受灌顶时，若你不单只是领受，同时你也在禅修，照见你的心识成熟，愈加平静；一天又一天，时时刻刻地，你更清明地看见你的心，基于某种因素你感到你见到了实相；即使实相是隐形的，然而你感到接近于见到实相，这就是“成熟”。
有时侯你不了解“成熟”的意思。它的意思是你更清楚地去理解，心的品质愈加明显，你也越来越接近见到心的实相。这不表示你已见到实相，但你将会见到，你有一种感觉实相就在那儿。这表示你的心正通过灌顶的加持得到成熟。
生忍，法忍，无生法忍，直到忍无可忍！
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。
这段经文，我们要先注意这地方是菩萨与菩萨较量功德，不是与凡夫行布施的功德来较量。‘须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。’——须菩提！假若有个菩萨，他拿七宝来行布施，这七宝很多，充满恒河沙数的三千大千世界，通通拿来做布施。‘若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。’——假若另外有一个行菩萨道的人，‘知一切法无我，得成于忍。’这个菩萨所得的功德，胜过前面那个以七宝布施的菩萨。这位‘知一切法无我，得成于忍’的菩萨，怎么会胜呢？因为他‘知一切法无我’，不但知‘人无我’，而且知‘法无我’，这是由于他‘我执’‘法执’都空掉了。‘得成于忍。’——这个地方就是讲证果，他证得什么果呢？他证得‘无生忍’。这四大科，信、解、行、证，前三科都有明文指出。这科是讲证果，明文就在‘得成于忍’这一句。现在解释这个‘忍’有三种，第一叫‘生忍’，第二叫‘法忍’，第三叫‘无生忍’。
‘生忍’就是‘众生忍’，我们初发菩提心，修行六度万行的法门，这‘六度’里面的第三度，就是‘忍辱’，他是对于辱境现前，你要修忍耐，‘忍’就是忍耐，‘辱’是侮辱。意思是辱境现前，就是有侮辱我的众生现前了，那时你就要忍，这叫做‘生忍’，也叫做‘众生忍’。‘众生忍’——就是这个众生骂我，我能忍，他打我，我能忍；嫉妒我，障碍我，我能忍；乃至于他像歌利王割截我的身体，伤害我的生命，我也能忍！这样子，你修‘众生忍’的功夫，就修到了极点。他伤害我的生命，我不动念头，这个‘众生忍’的功夫就成就了。
‘禅门日诵’有摘录弥勒菩萨的忍辱偈：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了，有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，随他自干了，他也省力气，我也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若这知消息，何愁道不了。’这句诗偈所表现的，就是修‘众生忍’最好的模范，最好的写照。从这首诗偈你就可以看出弥勒菩萨，肚里容量有多大，你就会体会出，何以弥勒菩萨会为世间人，那么的尊敬与喜爱的原因。世间有一些不讲理的人，我没有惹他，他却来找我的麻烦呢！因为他只是一个凡夫，凡夫他只是活在烦恼里面，他不是圣人，所以凡夫要来找我的麻烦，他要跟我结上冤家；我不跟他结，他骂我，我就说好，他打我，就任由他打，为什么要忍耐呢？因为我是在修‘圣人’之‘行’，‘解脱’之道——佛道。金刚经第十六分上，就讲到，如果有人‘轻贱’你、打你、骂你、侮辱你，他就是来给你‘消业障’的；你能忍辱，他就把你的业障给消掉了。这有什么不好呢？而且将来你还能‘当得阿耨多罗三藐三菩提。’那他不就是你的善知识吗？所以你反而要感谢他，成就你修‘忍辱波罗蜜’才对呢！在弥勒菩萨的忍辱偈中：
‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。’他对衣食都很淡薄，看得很开，放得很下，凡事都很随缘，不生计较。‘有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。’‘老拙’是弥勒菩萨自称，我是个坐动无能的老人。有人骂老拙，老拙只说好。为什么‘说好’？因为这还好，他还没有动手打老拙，是故‘说好’。有人打老拙，我就自己睡倒，让你打。‘涕唾在面上，随他自干了。’口水吐到我的脸上，随他自干了。为什么呢？唉呀！他发了大心，吐口水在我的脸上，费了那么大的力气，我要是把他擦掉，那不是对不起他吗？唉！你尽管吐吧！我让他自己干掉好了。能忍辱忍到这种地步，‘忍辱度’就成就了，能这样的忍，这个时候，心中还有什么‘我执’‘法执’存在呢？‘他也省力气，我也无烦恼。’他骂我一句，我还他一句；他就会骂第二句，我再还他一句；他还会骂第三句，这样就会骂个没完。他打我，我还手，他还是会还手再打，这样子打下去，就很费力气了。
他骂我，我就说好，他打我，我睡倒让他打，这样他就不打也不骂了。这一来，他不是省了力气，我也免了烦恼吗？能够这样的忍辱，才不会被现前的一切‘逆境’所转，不被现前的‘逆境’所转，就不会生烦恼。‘这样波罗蜜，便是妙中宝。’你有这样忍辱的智慧，你便能得到受用无穷的利益，这便是‘不可说’的‘微妙法宝’。‘若知道消息，何愁道不了。’假若你能参透这里面的奥妙，何愁你的道业不能成就呢？这是解释弥勒菩萨修‘众生忍’的偈子。我们是个凡夫，要学忍辱，就要从‘众生忍’学起。修道的人，为什么也会被人侮辱呢？我没有侮辱他，为什么他要来侮辱我呢？你要晓得，我们在流转生死中，前生前世可能就跟他结了冤。
佛法是讲因果的，所谓：有因必有果，有果必有因。他来侮辱我，这是‘果’，一定也有‘因’，我今生虽然没有侮辱他，前生可能有侮辱过他，这就是‘因’——这是‘前因’。那么前生我侮辱过他，今生他侮辱我，我前生骂他，打他，今生他驾我，打我，这就等于还他的债，你心里能够这样的生起‘智慧观照’，心中不就清凉自在了吗？这不是很好吗？从今以后，你已经不欠他的债了，这样你就可以好好修行了，这不是很好吗？按金刚经十六分上解释呢？这个来侮辱我的人，他是来帮我消‘罪业’的，我前生造了‘罪业’，应该堕落‘三恶道’的，我现在努力用功修行，我没有惹他，他来侮辱我，他侮辱我就是给我消‘罪业’的。‘罪业’消了，我就不会堕‘三恶道’了，而且反过来助我将来‘当得阿耨多罗三藐三菩提’，所以我不但不报复他，而且还要感谢他，他是我的‘逆境善知识’，是来帮助我修‘忍辱波罗蜜’的，你能用这种的智慧去修‘忍辱度’，这样，任何的辱境现前，也就不成为障碍了，那你的道业也就跨前一步了。这叫做‘众生忍’。
第二种叫‘法忍’，就是对寒、热、饥、渴等无情之法，都能忍，叫‘法忍’。天气太热，热得你不能用功；天气太冷，冷得你不能用功；渴了找不到水喝；饿了没饭吃。这些也是‘逆境’现前，‘逆境’现前我能忍，天最热的时候，我要对治他，我不能被这个‘热’的‘法’所转；到了冬天最冷的时候，再冷我也要对治他，我不能被这个‘冷’的‘法’所转；甚至生活非常的艰苦，水源非常的缺乏；吃饭不饱，我也要忍下来，安心修道，这就是‘法忍’。对这不顺心的‘法’现前，我也不让他成为我修道的障碍，我要忍下去，我还是照样的修行下去，这就是‘法忍’。
第三个叫做‘无生法忍’，这是深的功夫。一切法本来不生，本来不灭；有生有灭，是我们妄想把他分别出来的。你心中不起分别，哪有个众生来侮辱我呢？是因为你有分别妄想心，才对众生相，生出是非取舍，因为有个妄想心在，才分别这个待我好，那个待我不好。那个待我不好的就是侮辱我，但是你能反过来，把他当做是帮助你修‘忍辱波罗蜜’，这样他却变成增长你忍辱功夫的助缘了。所以说‘境缘无好丑，好丑生于心。’一切都是你自己分别出来的。一切法从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，生灭不停，哪有个真实的‘众生相’可得呢？这就是观‘众生’他本来‘不生’，这就叫做‘无生’，这一切法他是从因缘生的，无有自性、自体，也是当体即空的，哪有个‘热’的‘法’哪有个‘冷’的‘法’可得呢？这就叫做‘无生’的‘智慧观照’也叫做‘无生法忍’。一切境缘，转眼就过去了，你不起妄想分别，就能够在‘冷’‘热’之中而得到自在了。‘无生法忍’的‘忍’字，怎样讲呢？这‘忍’字有二个解释，一叫‘忍可’，一叫‘安忍’；‘忍可’就是真正认识也就是开了智慧，这叫‘忍可’；‘安忍’就是不动了，‘不动’，就是得了‘定力’，得了‘三昧’。
我们现在讲‘无生法忍’，只是‘依文解义’在那儿讲，我们真正‘忍可’了没有呢？心里头没有真正的明白过来，智慧不现前，没有大彻大悟过，这就表示你还没有‘忍可’。所以我们讲的时候，头头是道，说‘一切法本来不生，本来不灭。’到了‘逆境’现前了，就受不了。为什么会受不了呢？因为你没有真正的大彻大悟过，没有真正的‘忍可’了‘无生法’。如果你真正的‘忍可’了‘无生法’，又能‘安忍’，就不会被境界所转，对‘有生有灭之法’，就不会起心动念，这样你就得了‘定力’，得了‘三昧’了。现在把这‘忍’字的二种意义合起来，他就是‘定慧一如’的功夫。‘忍可’就是你有了‘智慧’，‘安忍’就是你有了‘定力’；‘定’与‘慧’合为一的功夫，就叫做‘定慧一如’。
按菩萨道修行的阶段来看，这个‘无生法忍’有浅有深，最浅的是初住位菩萨，登了住位以后，他就安住不动了。佛门把众生分三大类，一种叫‘邪定聚’，一种叫‘不定聚’，一种叫‘正定聚’。‘邪定聚’他定于邪，像邪魔外道一样，你跟他讲说佛法，他不听，他开口就毁谤，那些都是‘邪定聚’的众生。‘不定聚’的众生怎样呢？他遇到外道，就去学外道，遇到佛法，就来学佛法，学了佛法，是进进退退，这样子叫做‘不定聚’的众生。修学佛法的十信位菩萨，也是进进退退，修十信圆满后，入了初住，他就能安住不动了。
什么是‘正定聚’的众生呢？就是指证到十住位的菩萨，他是安住不动了，单进不退，这就是‘正定聚’的众生。那么他再进一步去修行，破一分无明，亲证一分法身，能亲证法身，就是已到了初地以上菩萨，初地叫做‘欢喜地’。他怎么大生欢喜呢？因为他亲见一部份的法身。法身是什么样子呢？我们没有亲见到，所以不晓得。
我们现在只是‘依文解义’来了解而已。初地菩萨他亲见法身，可是没有完全，他只是见到一部份。如是分分破无明，分分见法身，到了八地菩萨，他要授成佛之记了。这时，他对‘无生法忍’的功夫已经到了接近究竟圆满的时候了。‘无生法忍’深浅有三种，第一种是入十住位的菩萨所证的‘无生法忍’。第二就是初地以上所证，第三是八地以上所证的‘无生法忍’。按弥勒菩萨的忍辱偈子上来看，这是初地以上菩萨所证得‘无生法忍’的境界。
现在金刚经上，讲这个菩萨‘得成于忍’，他怎么样‘得成于忍’呢？他对于一切法的执著，空得干干净净，因为他‘知一切法无我’，所以他才能把‘人我执’空掉，把‘法我执’空掉。他才真正认识了‘忍可’了——这个‘无生法’。要是他不把‘人我执’‘法我执’空掉，就不能证得了‘无生法忍’。现在他亲自‘忍可’于心，安住不动，就亲证到‘无生法忍’了。这段经文的名相与消文都解释清楚了。现在再跟前科比较分析一下，前面那个以七宝布施的，也是菩萨，不过这个菩萨还是在凡夫位的人，因为这个菩萨行布施，还是著相，他虽然了解，‘一切法空’，但是，他还没有亲证到，在‘依文解义’上他也会讲，他也知道‘一切法，不生不灭。’但是他行起布施来，作起功德来，修行六度还是照旧著相。权教菩萨，他是依‘事相’修‘六度’，这叫‘事修’，因为他没有证到‘无生法忍’，他还是在‘有生有灭’的‘境界’之中行菩萨道。行布施时，他自然而然就会依著他无始劫来的习气，著起相来，一著相，这个功德就变成‘有漏’的‘福德’。佛果是‘无漏’之‘果’，你证到‘无生法忍’这个‘无漏法’，你才能成佛，如果你证得了‘无生法忍’，那你成佛就有份了。弥勒菩萨偈颂上解释：登地以上的菩萨，乃至到等觉，他虽然还没有成佛，但是成佛是有份了。因为他所证的这个‘无生法忍’的‘无漏’功德，是‘不可思议’的，这个无漏功德就是成佛的根本。这样较量起来，这个菩萨所得功德，自然就胜过前面那个没有证到‘无生法忍’的菩萨。
何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。
‘何以故？’是什么原因呢？这个证得‘无生法忍’的菩萨所得的功德，会胜过前面那个，以充满无数七宝布施的菩萨呢？这个‘诸菩萨’就是证得‘无生法忍’的菩萨。不只是一个人叫做‘诸菩萨’，初地以上都算，总而言之，凡是证得‘无生法忍’的菩萨，他都不受福德。‘须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？’这个菩萨他所作的福德，为什么他不接受，他不受福德，那不是落到‘断灭空’了吗？为了这个问题就起了个疑。在第二十七分，还明明白白的讲：‘发菩提心的人，于法不说断灭相。’现在说到证得‘无生法忍’的菩萨，他不接受福德，那不是落到‘断灭空’那一方面去吗？心中起了这个疑问。须菩提对这个问题，并不是他不了解，他是替我们请问的，教我们彻底的了解，为什么这位菩萨不受福德的原因和道理。‘须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。’这个金刚经难懂，难就难在这里，有些句子翻得很浅明，在前面我就告诉诸位，讲到那个不起‘我等四相’修‘一切善法’的道理，你懂了就很好修学了。这个地方翻译得很显明，但是他所含的义理，却是非常的深奥。这个菩萨为什么不受福德呢？这并不是说，这个菩萨不作福德，他是作福德的，他广修福德，但是他‘不起贪著之心’，这才叫做‘不受福德’。
这段经文，并没有说这个菩萨，他没有去广修福德，你要成佛，一定要‘福慧’两具足，福德还是要修圆满的。这金刚经，讲的都是高深的道理，所以你一学‘偏差’了，就会落到‘偏空’那一边。金刚经讲：‘菩萨不受福德’，你就错认为：作福德没有用，反正菩萨是不受福德的，既然‘不受福德’又何必去‘作福德’呢？你以为这样解释金刚经，就表示你懂得了金刚经的道理，其实，你已经落到‘偏空’了，自己还不知道；你要晓得，这个菩萨，他天天都在‘作福德’，他只是不起‘贪著之心’。因为是这样子，才叫做‘不受福德’。他作福德，只是他不生这个‘能受的心’，这样他的真心才能安住；并不是说，他不作福德，是说作了福德，他不动贪著的心。这个菩萨他虽然不贪著福德，但是福德照样是存在的，明白了这个高深的道理后，你就要好好的向这位‘不贪著’福德的菩萨学习。这个菩萨，他是用什么样的心，去修福德呢？他是以‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’来修一切善法。因此他修‘一切福德’。
能远离‘我等四相’所以不起‘贪著之心’。你了解这道理之后，你对世间的人，你要应机说法，因为一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎么一回事，就是懂得了有个佛后，他还是不敢相信他也可以成佛。但是他却整天贪名贪利，贪图享受，他不知道这个享受就是你福德的果报，你不去植福修德，你怎么会有福报用呢？这个道理他不懂；他贪求不到，就去损人利己，将自己的贪图享受，建立在别人的痛苦上面，愚痴的造恶业下去。他看见别人拥有福报，自己却贫穷潦倒，就动起歪念头，想要去侵估他人的福报；他只看‘果’，不去看‘因’，他不知道，别人的福报是因为他过去有‘修福’的‘因’，才会有今天的‘果’——福报。因此，你想要有福报，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不择手段，用不正当的方法，所得来的钱财，在你良心上，还是不能安心享用的；而且又种下了，堕落三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的因，生生世世做牛做马来还债，这多划不来呀！又有些人，为了一时的‘愚痴颠倒’，去偷、去抢、去赌，不久被捉到了，关进了监牢里受苦，由于一个‘恶念’，就这样毁了自己的一生，自己一点也没有享到福，这又何苦呢！有些人，只‘贪求享福’，不晓得‘福’从哪里来？你不去培植真正的‘因’，就想要拥有‘享福’的‘果’，这都是众生的‘愚痴颠倒’。你不播下种子，硬想收成果实，哪来的果实给你收呢？人家的田地，怎么会生出西瓜呢？这是他下了西瓜种子呀！所谓：‘种瓜得瓜，种豆得豆。’有了培植的辛苦，才会有收获呀！你愚痴颠倒，去抢、去偷人家的东西；去诈骗人家的钱财，不但害了人家，结果也把自己关到了监牢，这不是害人害己吗？这就是‘做恶因’所得到的‘恶报’。为什么他会这么愚痴颠倒呢？因为他不懂得佛教之‘三世因果’报应的道理，才会这么‘愚痴颠倒’的‘贪求’，最后造成了他事后不可弥补的悔恨。所以我们一定要懂得‘因果报应是丝毫不爽’的道理。你能深信‘因果’，对‘善’‘恶’就会有明确的正念，这样才能正确去分辨‘是非曲直’，才不会‘善’‘恶’分不清，而迷失了方向，误入歧途。所以你想得到真正的‘自在’与‘解脱’，就必须时时保持‘深信因果’的‘正念’。
为什么这个地方，金刚经上的，这个菩萨‘不起贪著’之心呢？因为这个菩萨知道，‘因果报应’的道理。有些人，你跟他讲这个‘因果报应’的佛法，他不听，说你迷信，那么这个‘种瓜得瓜，种豆得豆。’的道理，哪里会有一点迷信呢？你教化众生，叫他们一定要先从‘有相’这方面做起，要他们先建立一个‘因果报应’的正念，脚踏实地的‘断恶修善’，慢慢再引到佛门里来。他不进佛门，你要用方便善巧的方法，把他引到佛门里来，先引导他烧香拜佛，告诉他，你这样做，你能得到大福报，先由这个‘著相’的修行，再慢慢的引导他，对佛教的经典发生兴趣，让他有机会听闻佛法，他得到了佛法的‘般若智慧’后，他就不会再处处著相了。这时你就可以更进一步教他要依这个‘金刚般若智慧’做为引导，天天‘作福德’，天天‘不动贪图之心’，这样子，就合到金刚经‘般若妙慧’的高深道理，而种下了‘无漏福德’，而为‘成佛’之‘因’了。
所以我们要学修菩萨道，现在既然已经听到、闻到金刚经了，就不要像世间‘愚痴颠倒’的凡夫那样，只‘贪求名利’而不讲因果。因此，我们从现在起，就要‘断恶修善’，种‘无漏解脱’之‘因’。过去我们都是‘著相’修‘福德’，这是错误的，因为这样所得的福德很少。我们要学第四分，菩萨的‘无住行施’；这种‘无住行施’，才能证到‘无漏佛果’。你要修行‘无住行施’就不应该动这个‘贪求福德’的‘心’，天天修‘无漏福德’，天天不去‘著相’，财施、法施、无畏施，都如是行，甚至修‘一切善法’都如是‘不著相’。我天天讲经说法，我不贪图什么功德，也不贪图个什么福报，这样子就与‘金刚般若妙慧’相应了。你懂了这个道理后，就会明白，这个菩萨，他是怎么样证得‘无生法忍’了。他天天‘作福德’，他天天没有‘生心动念’起贪著，这样子他就与‘无生法忍’相应了，这样子他才证得‘无生法忍’的。你生心动念起贪著，就得有生，有生就有灭，你的心，生灭不停，又怎能证得‘无生法忍’呢？因果不相应嘛！与‘无生法忍’不相应，就是‘背觉合尘’；你与‘觉性’相背，就与‘尘劳’相合。色声香味触法都是‘六尘’境界，你贪著‘六尘’就是与‘尘劳相合’；你一生心动念，就起了‘法尘’。但是你天天作福德，天天不动念，不起这个贪著之心，这样子叫做‘背尘合觉’，不住于‘六尘’，这样子修，你就与‘尘劳相背’，就与‘觉性相合’了。这个‘觉性’是‘无生无灭’的，自然你就证得‘无生法忍’了。这是讲到证果，先证这个‘无生法忍’之果，就在这个第二十八分上，大家要好好的去学。
佛门如何看待神通
在佛学的许多著作中，都有修得神通、悉地的事例，乃至于在正史、野史、文人笔记中也有记述。在众多记载中，释迦牟尼佛被认为是修得最大神通的人。传说他与弟子以神足通渡河时，“于顷刻伸缩手臂之间，消失于河之彼岸，与彼弟子站立河之彼岸。”入城时更是出现种种神奇的事情，如盲者得视，聋者得听，跛者得行，病者得愈。走路的时候，脚离地有四寸，可谓凌空而行。释迦牟尼佛在说法时经常以种种神通来教化弟子，作为说法的辅助手段。《杂阿含经》有过记述，说他：“凌空至东方，作四威仪，行住坐卧，入火三味，出种种火光，青苗赤白红颇梨色，水火俱现；或身上出火，身下出水。”这样的故事在佛家著作中多有出现。
当你看到这些奇闻之后，一定会思绪万千，心潮起伏；他是人，我们也是人，为什么他能做到我们做不到？心中异常羡慕；感到世界之大，无奇不有；感到人真是万物之灵，本事之大，本领之多，无可估量。
佛弟子中有许多人修成正果，具有六通三明，其中尤以摩诃目犍连为最，被称为神通第一。《杂阿含经》第五七一经对摩诃目犍连的神通多有记载，说他修炼清凉的禅触，竟然使酷热难耐的夏天下起了绵绵细雨，清凉爽快，练火光三味之时，火焰从他的禅房破窗而出，烧毁了户外的一堆干柴，但放在上面的白毡却丝毫未损。
在我国的佛教史料中也有修得神通的事例。《晋书·艺术传》中记载了西域来华的佛图澄运用种种神通，如，远端灭火、降雨、遥视、预测未来等，在当时借此折服了统治北方的石勒、石虎等人，使佛教在北方得以传播。史料中记载着具有神通的僧人很多，如单道、僧涉、德诏、万回、阿足、无相、惠秀、契此、师简、宋福州等人，或日行千里，或预言吉凶等。
在密宗行者的传记中，有关神通的记载则是更多。据说弥底黎波成就“视法”、“其身能化种种色彩”，毗流波能以意念令河水倒流。小俱萨罗贤能于“险崖深处飞越如鸟，一日行程瞬间至，凶猛野兽亲近承事——众生心念皆能了知”。藏传密宗的《青史》称莲华生弟子中有25人得大成就，如纳朗、多杰堆郡、思朗、嘉劫央等。米拉日巴大弟子冈波巴有分身之术，“具同一时中于不同地点说法之神通”。卓弥译师能够在空中跌坐。
佛家通常认为人有六种神通，称为六通。
第一种是神足通，又可称为神境通、如意通等，指那些可经随意变化自身和外物，超越时空障碍而往来的种种异能。包括凌空飞行，移远令近，不往而到，此没彼现，转变外物。
第二种是天眼通，又称为“天眼智证通”，指可以看到众生死知去向的能力。另说是指能够隔物透视、遥视，见最细微之物，预测未来的能力。
第三种天耳通，又可称为“天耳智证通”。指可以听到极远极细小的声音，包括入耳分辨不出的高低频音、隔障听音等。
第四种他心通，又称为“他心智证通”，指能够感知他人心思、意念、情绪的能力。
第五宿命通，又称“宿住智证通”，指可感知过去事情的能力，通常专指佛教所说自己及别人的夙世之能。
第六种漏尽通，又称为“漏尽智证通”，指了却人间一切烦恼，由此可以自主自己内心活动，不生贪痴等欲念烦恼。漏尽通，是属于出世间禅，唯有佛教中的阿罗汉以上的圣者才能够证到。其余五通为世间禅，常人经过修行都可以修到。因为佛家有“五通仙人，六通罗汉”之说。
佛教中还有一种“明”的说法，宿命、天眼、漏尽三种通，不仅可以看到众生转世的真相，而且可以预知未来，生死涅槃的因果，成为一种能通达生命真实的智慧，故合称“三明”。关于明与通的差别，《大智度论》卷二这样论述：”直（只）知过去宿命事，是名通，知过去因行业（所作），是名明；直尽死此生彼，是名通，知行因缘际会不失，是名明；直尽结使（烦恼），不知更生，是名通，若知漏尽，更不复生，是名明。”
佛教中又有“五眼”之说。五眼按照不同程度分别分成肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。肉眼就是指平常人所能见一部分粗物质的肉眼。天眼也就是天眼通，能见到肉眼所见不到的细物质。《大智度论》卷四十二说：“诸凡夫人见微尘和合成地，谓为实地，余有天眼者教此地，但见微尘。慧眼，指佛教圣者（通常指小乘佛教者）能了解一切现象皆空无自性的实质之智慧眼。法眼。指比慧眼更深沉、更能了解一切事物真实的智慧眼，通常指大乘教菩萨智，可以见空，可以见有，照见众生的不同习性，通达度化众生的种种法门。佛眼，不但具有以上四种功能，而且更加深广，达到无所不知，无所不见的程度，即成佛时失去其本名（肉眼、天眼、慧眼、法眼），但名佛眼。
佛家的种种神通可以认为是在禅定修习基础之上的对我自潜力的发掘。《大智度论》中说：“天眼、天耳二神通是在肉眼、肉耳的生理基础之上形成了色界四大所造清净色”所构成的微细生理机制的天眼、天耳。经过修习禅定，天眼可以放射出一种具有穿透性的高速光波。至于凌空飞行，他们认为是靠强大的意念能力。
《禅法要解》中说：“人身虽重，心力强故身飞虚空。”《大智度论》中认为，四大越粗重则力越小，越清轻则力越大，水大力胜于地大，火力大胜于水大，风力大胜于火大，识大比风大即气一类更为微细，所以能量也很大。万物都是由四大组成，意念取其中一大使其增广，可以使得其余三大隐没不见。如果在禅定时专心观火，入火光三昧，可以真的就产生三昧真火；专注于黄色，可以使土石变成黄金。
为什么信佛念佛还有恶报？
今之世道, 乃患难世道。虽曰念佛能灭宿业, 然须生大惭愧, 生大怖畏, 转众生之损人利己心, 行菩萨之普利众生行。则若宿业、现业, 皆仗此大菩提心中之佛号光明, 为之消灭净尽也。
若前生、昔日, 曾作大业, 今虽止恶, 未能力修众善, 但泛泛然念佛, 则功过不相敌, 固难免或罹恶报耳。
非念佛之功虚弃, 以未发菩提心, 特以恶业广大, 不能相掩耳。倘能发大菩提心, 则如杲日当空, 霜露立消。世人多有作恶半生, 后稍改悔, 因未能全无恶报, 遂谓佛法不灵, 修持无益！
辑录《印光法师文钞》• 复崔益荣居士书二
现世很快乐 为何还要希求解脱
往昔有一位汉地的居士对我说：“我作为一个佛教徒，已经听闻了很多教言。虽然也觉得历代高僧大德的这些教言非常有道理，内心也很认同这些教言，但有时候我还是有些不明白：佛教提倡大家今生往生西方极乐世界，可是我一直觉得人间挺快乐，自己的生活也很幸福。因此对我而言，我的生活已经像西方极乐世界一般自在，为什么还要去希求解脱呢？”
我观察了一下向我提出这个疑问的居士，看起来他生活中的物质条件和家庭氛围应该都挺不错的样子。我想如果他来自乞丐家庭的话，可能不会有这样的疑问。因为对于生活窘迫的人而言，人间的生活还是非常痛苦的。
于是我就对他说：“现前很多人都有类似这样的疑问。虽然大家在一生当中也曾遭受过痛苦，但是这些恐惧和烦恼都已经过去，现前大多数时间都在享受快乐，时时都沉浸在生活的喜悦之中，此时我们为什么还要去寻找西方极乐世界、去希求解脱呢？不仅现在人有这样的疑问，我等导师释迦牟尼佛时代的弟子也具有这样的疑问。”例如《普贤上师言教》中提到佛陀度化他的弟弟难陀的公案。当时难陀尊者生活条件优越，并且非常贪恋他的妻子，觉得人间的生活已经非常圆满，因此他无法生起希求解脱之心。佛陀观待因缘成熟后，示现神通让他现量感受到了天界和地狱的区别，他最终知道贪执轮回无有丝毫意义，从而生起真实的出离之心。
正如难陀尊者这个公案般，我们觉得人间非常快乐，一切似乎都很圆满惬意，但这只是站在自己立场之中的一种感受而已，而且这种感受如同井底之蛙般浅薄。当青蛙在井底的时候，觉得天空只有井口一般大小；只有当青蛙到了外面，它才终于知道天空到底有多大。因此现前站在自己小小的空间之中感受轮回，总觉得自己已经是最快乐的人。但若要把目光放得广大和长远一点就会知道，我们现前所遭受的痛苦有多么大。所以对修行者而言，必须要认识到轮回之过患，对轮回不能有丝毫贪恋，这一点必须时时铭记心中。
成办解脱取决于能否调伏自心获得圆满。之前我们说过，西方极乐世界和解脱并不在遥远的地方，而在于清净心之中。能否成办解脱，取决于自己的内心调伏得如何。若即生能将调伏自心获得圆满，那么此时我们不需要追问任何人：“自己能否成办解脱？”解脱即在眼前。如果你内心的贪嗔痴烦恼非常沉重，即便有一位导师授记你今生可以成办解脱，那么如是授记恐怕也有一些密意，或者给你一些信心。因为当你的内心贪嗔痴烦恼沉重而又不去调伏的话，即生成办解脱的希望恐怕不大了。
现前有些人对西方极乐世界的理解不是很圆满，他们的内心可能会有这么一种想法，觉得往生西方极乐世界是死亡以后才能呈现的功德，因此生前的修行都只是做一些准备而已。此时我们需要反观一下自己的内心：若今生不能呈现如是般之功德，我们又怎么能知道未来还有一个西方极乐世界可以呈现？往昔藏传佛教一位高僧大德曰：“所至皆为刹土，所见悉为本尊。”这并不是他思维造作的一种净观，而是因为他内心清净，因此西方极乐世界已经呈现在他的眼前。
正如禅宗第六祖惠能大师所言：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”( 意为一心向善者，西方极乐世界即在眼前；一心向恶者，西方极乐世界远在天边。）极乐世界并不在某一据点之上，而在清净心之中。
我们这两天不断讲解这一点的目的是要告诫大家：当前我们信仰佛教并不是为了凑个热闹，而是在成办今生快乐、临终自在、未来更加幸福的三世快乐之大事业。用佛教专用名词传讲就是：为了成办西方极乐世界、为了成佛、为了解脱，这些功德呈现于清净心之中。因此我们今生追求解脱应该从根本上用功，不能将修行当作一种戏论，应该时时如理造行、调伏自己的内心为妙。
世间因果和出世间因果
因果分两种，世间因果和出世间因果，作善因得善果。
不但世间，出世间统统离不开因果定律。世间为什么乱？世间为什么这么苦？如果诸位很冷静的去观察，一定可以找到它真正的原因。这个原因就是不相信因果报应，以为自己很聪明，以为自己很能干，以为自己可以能主宰一切，胡作妄为。造恶因当然得恶报。整个社会大家都在拼命造贪瞋痴慢，那个共业就不堪设想。我们学佛的人名利心比较淡一点，听到这些话还能听得进去，听了还会点头。你跟外面的人讲的时候，「你这个人神经有问题，这太落伍」。骂我们落伍，骂我们头脑有问题，骂我们不适合时代，要被淘汰掉。这就是现在这个社会，信假不信真，信邪不信正，那就难了，太难太难！所以我们真正晓得这个事实的真相，一个人、一个家庭、一个团体，乃至于一个国家都是要福报。我一个人修福，这一个人一生幸福快乐；一家人修福，你的家庭一定非常美满；一国人修福，这个国家一定富强；天下人都修福，这个世界一定和平。要知道修福，修福就是作善因，作善因一定得善果。
佛对于善恶的标准给我们说得非常清楚、非常明了，这三福十一句就是善的标准，就是得福的因素。我们能照这样修，怎么会不得福报！所以非常非常重要。善与恶用最简单的解释，凡是起心动念都为自己的利益来着想，给诸位说这叫恶；起心动念能够替大众着想，这叫善，善恶简单定义就是这么说的。为什么说想自己是恶？这也可分做世间法跟出世间法。世间法起心动念想自己，你的福报会享尽，你的福报太有限，会享完。享完就没有了，所以这是恶。起心动念为大众着想，你替社会造福、替人群造福、替众生造福，你天天在造福、积福，你的福报享不尽。这从世间法来说。
从出世间法来讲，念念想到我是增长我执，我执是烦恼障的根本。佛法叫我们断二障、破二执，破了我执就断了烦恼障，破了法执就断了所知障。起心动念都是我，我执坚固，你怎么能破得掉？换句话说，你烦恼断不了。烦恼断不了，三界就不能超越。这大小乘经上都讲，阿罗汉断了见思烦恼，这才出了三界。见思烦恼，见烦恼里面第一个身见，执着这个身是我，所以我执根深的人不能入佛门。这个不能入佛门，佛门第一个门就是小乘须陀洹果，他没有办法证到须陀洹果。不证须陀洹果，在佛教门外，没入门。除掉我见，不再执着这个身是我，这才能证到小乘须陀洹果。所以起心动念都想到我自身的利益，这身家的利益，学佛成了大障碍。纵然学佛，你很精进、很努力，你也不能入门。于世法、于佛法都不是善。
念念为众生，念念为大众，他把自己淡忘掉，这个好。我执不断，它没有了。我执没有，烦恼就没有，所以工作虽然多，他不辛苦。为什么不辛苦？世间人工作多了会劳累，那个累从哪里来？得失心重，所以他烦恼，一天到晚得失。菩萨为大众工作，没有自己的，没有得失。得的是什么？大家有福报；失败了是大家没福，与我不相干。所以他的心永远是清净的。清净心里面怎么会生烦恼？怎么会有疲倦？我们看《普贤行愿品》普贤菩萨，你看他帮助众生，在我们一般人看是忙碌得不得了了，人家不疲不厌。不疲不厌就是因为他没有得失心。所以，他永远是快乐的，永远头脑是清净的、冷静的，他不迷。他对于这个事情看得清清楚楚、明明白白，来龙去脉这因因果果他都知道，他不迷失。所以虽然忙碌还是清净快乐。这是善。所以什么叫善因、什么叫恶因要搞清楚，然后善果、恶果我们才知道它是怎么一回事情。这是第一。
第二就是我常常在讲经的时候讲到这一句，因为我这句是几十年才搞清楚、才搞明白。这世间因果这个说法，这不希奇！这我们大家都懂得。第二出世间因果，出世因果最殊胜的是成佛。成佛的因果是什么？我几十年当中才搞通、才搞明白，这是过去讲《华严经》讲了十七年，这一句才恍然大悟，"念佛是因，成佛是果"。这个因果许许多多的菩萨都不知道。因为"深信因果"摆在第三条，给我带来很大的疑惑；假如这一句摆在前面两条，我就不怀疑，为什么？第一个讲人天福报，第二个讲二乘福报。我们一般人都晓得善有善报，恶有恶报，难道菩萨还不知道因果报应？第三条就是讲菩萨。
什么因果菩萨不知道？成佛的因果，许许多多的菩萨不知道。为什么说他不知道？假如知道了，这些菩萨全都成佛了。因为不知道，他没有办法修学，所以他还成不了佛。这就是佛在大经里头常常给我们说，修行要三大阿僧祇劫。《华严经》上讲的时间更长，凡夫从什么地方起？从证得须陀洹那一天起。没有证得须陀洹以前不算，从证得初果这一天起修行是满三大阿僧祇劫，叫成佛。成的什么佛？藏教佛，通教佛，那个地位不高。要成个圆教佛要多久？《华严》上才说了真话，无量阿僧祇劫，不是三个阿僧祇劫。佛在《华严》上给我们说真话。假如真的知道成佛这个方法，"念佛是因，成佛是果"，我们今天知道，我们的便宜占大了！我们一生就成佛，不要三大阿僧祇劫，一生就圆满成佛。你要不相信你去念《无量寿经》，《无量寿经》是证明。
所以确确实实这个因果知道的人不多。这个知是真知，不是一般讲的知。那么我们要问，许许多多的菩萨有没有听讲过净土法门？我相信听过。甚至于他也讲这个法门，劝人念佛求生净土，他自己不干。自己为什么不干？自己不信。自己不信，为什么劝别人？别人程度不够，你们念佛求生净土；他程度够，他不生净土，他要搞无量劫，等到那个人成了佛，回过头来再度他。这是真的，这不是假的，这是事实。由此可知，相信这个很难很难。劝别人念佛求生净土，他自己不相信，这样的菩萨、这样的声闻多得是，太多太多。
人有二十难
“人有二十难”：所有的人都有二十种难。怎么叫难呢？难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难，这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难，就是人不容易做的。
一、“贫穷布施难”：
你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其类，拔乎其萃，就是和一般人不同了。
讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流著穿。怎么穿呢？譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分著吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分著吃。这样子马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。
在这时候，有一位辟支佛，前面讲过辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子，站在那个地方，托著钵在化缘，这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，啊！饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子，这丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”
丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这出家人。”
太太就发了脾气，说：“你真是混帐、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流著穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”
丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”
太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你欢喜布施，就布施好了！”这夫嫦俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了，这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”
释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄莲还苦，不要这样子。
佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。
二、“豪贵学道难”：
豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。因为什么呢？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什么都很自由。住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不著的最名贵、最有价值的东西，所以你要他修道，这是不容易的。
三、“弃命必死难”：
弃命就是不要命了，但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少了，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你想不要命，就一定会死，那就不难啰！
又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护著，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。
四、“得睹佛经难”：
你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的——“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”你想一想！这佛经是不容易遇著的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得著人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。
五、“生值佛世难”：
你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。
六、“忍色忍欲难”：
这色、欲——男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是这种生理，男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了，就颠倒了；忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。
七、“见好不求难”:
见到什么好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见著好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。
八、“被辱不嗔难”：
好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿，也不因为有什么理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不嗔恨，心里能像没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了，就是过来了。
九、“有势不临难”：
有势，就是有势力。好像那作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用他的势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临了。不临，就是不仗著权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。
十、“触事无心难”：
触事，你无论遇著什么事，你要能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是事来则应，事去则静，这叫无心，没有执著心，没有妄想心。
十一、“广学博究难”：
广学，就是广泛地去学习；博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。
十二、“除灭我慢难”：
人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。
十三、“不轻未学难”：
各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他。你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。在佛教里有这四种的不可忽，佛也常常这么说。什么是四种不可忽呢？
（一）火虽小不可忽。就是对于小小的火，你不可以马虎，不可以随便，虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。
（二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略它，因为龙可小可大，它有神通变化的。
（三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。
（四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。
因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。
十四、“心行平等难”：
你这个心要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。
十五、“不说是非难”：
人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，就不会讲是非。那么出家以后，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。
十六、“会善知识难”：
会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看人人学道啊！遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。
十七、“见性学道难”：
学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。
十八、“随化度人难”：
随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。
十九、“睹境不动难”：
你遇到什么境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。
二十、“善解方便难”：
你能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。
上师瑜伽的精髓——不自作主张
不自作主张：上师瑜伽的精髓就是通过恒时忆念上师，将我们的意与上师之意融为一体！
以前有两个商人的儿子。大儿子有智慧，又有信心；二儿子信心和智慧都不具足。不过二儿子一直跟随上师。结果最后大儿子还俗了，经商并死去；而二儿子却成为一个有成就的修行人。这里面有一个“速道”——就是“不自作主张”。
有的时候，假如感到修扎龙很好；或是对某位圣尊很喜欢，觉得应该修一下；或是隐居很好、闭关很好，就立即去某地修学、隐居等等——这些都是“自作主张”。
去上师那里问：“仁波切，您看我修什么好，请应机教导我”，或是，“仁波切，我最近感到对观世音菩萨很喜欢，是不是修一下？”，等等这样，然后上师怎么答复，就怎么遵循，这些就是——“不自作主张”。
依靠一位真正如法的上师，听他的教言，什么事情都请教他，无论任何事情都尽量不自作主张；这样上师会给予答复，你也如此去作，哪怕是一个小事情，也暗合了“依照上师的言教奉行”的教义。这样的功德很大。
上师如有神通，看到你内心这样遵行和实修，就一定会高兴地长久住世！因此，这也暗合了“请佛住世”的教义，这样的功德更大。
上师住世的时候，要经常见上师，长期地依止上师；不要作“深夜求了教言，黎明上师就无用”的蜻蜓弟子。
离上师远的时候，就用上师瑜伽来相应上师；在上师身边的时候，就是活生生的上师瑜伽。在上师旁边，却作着上师瑜伽的模样，这就是“潮湿的柴火，进到火塘里也无用”。打今生就舍弃了世俗的欲望，于是立志修行的人，不舍得一点自己的利益，是很难往更深处得到佛法利益的。
这里面只有舍弃自己的时间，到上师那里找时间；舍弃自己的主意，到上师那里找主意；任何事情都依上师为主尊，也许就在喝白开水的瞬间，也能刹那得到不可思议的法味，就如同敬安侍奉上师的故事。修行人应该到上师那里求“加行”的“主意”，加行修成熟后求“正行”的“主意”，中间“林林总总的问题”，到上师那里“求林林总总的主意”，这个“不自作主张”的核心其实就是以“上师为核心”上师瑜伽而已。
上师瑜伽之精髓
念起出定时，复观我们自己为金刚瑜伽母，莲花生大士在我们头顶上方。不必再精心观想眷属等其他细节。只须忆念上师位于我们头顶上方，在我们的日常活动中保持一种强烈的信心。
上师瑜伽的精髓即是恒时忆念上师：当欢乐时，忆念上师；当悲伤时，忆念上师；当遇到顺缘时，感念上师的恩德；当遇到障碍时，向上师作祈请并唯一依赖上师；坐时观上师于自己头顶上方；行走时观上师于自己右肩上，仿佛自己在转绕上师；饮食进餐时观上师于自己的喉轮并献新；每当穿上新衣服时，先供养上师，然后观上师将它赐予自己再穿。
晚上将要入睡时，观想莲花生大士在自己的心轮，大小如大拇指的第一节，坐于四瓣红莲花上。他放射出无量光芒，照彻世界，把屋子和整个宇宙都融入光中，其后返融于自己心中。此即是我们睡眠时应安住之光明境界。若尚未入眠，则反复作如上观想。
当清晨醒来时，观想上师从自己心中显现，升起端坐于自己头顶上方，于虹光蕴团中慈悲微笑。
此即是我们忆念上师并于日常活动中运用信心的方法。并且假如死亡突然降临，最好的修法是将自己的意与上师之意融为一体。在三“有”的一切痛苦中，最剧烈者则是命终之苦。于此时可以修颇哇法，把心识迁往净土。上师瑜伽是修持颇哇最甚深最精髓之道。
最后，此上师瑜伽法以如下甚深祈祷文作回向印持：
“愿我与一切有情抵达道之究竟果位──证悟实相！
获暇满人身、为师摄受、得其窍诀并付诸实修，
愿我们四灌之种子净除四障，开花结果为四身，
证得四身已，愿我们证悟究竟正觉！”
在我们每座修法的末尾，应该用诸如此类的如意宝愿文作回向印持。
归纳而言，上师瑜伽是一切修法之精髓并且简便易修。它具足无尽加持而无有危险。它是印度与西藏所有宗派的圣者们主修之法。修持上师瑜伽将会遣除所有障碍，得到一切加持。通过将我们的意与上师之意融为一体，并安住于此无二双运，将会证悟胜义自性。此即是为何我们要恒时珍视上师瑜伽并把它作为我们最重要修法的原因。
总之，如我前面所述，我们的一切修法和行为都应以三殊胜作摄持。首先，我们发心不仅是为自己，而是为一切众生而修持，因此我们具最珍贵的发心，即愿引导一切众生至正等觉。
其次，正行修持时我们一心一意专注于前行的每个修法：转心四思维、皈依发菩提心、金刚萨埵修法、供曼扎与上师瑜伽。身的行为、语的念诵、意的观想都应该全神贯注无有散乱。当专注于身的行为时，我们不应让我们的语打开绮语之闸门；当用嘴念诵时，我们不应让我们的意从修持上（如脱缰野马）乱奔。正行即是一心专住，不为外缘毁坏而无缘殊胜。对于具有很高修证的行者，此第二点即是恒时住于诸法空性之证悟中。
第三殊胜是结行回向修法善根。不论是我们过去已经积累的，还是将在未来积累的所有善根功德，我们都回向一切众生成佛道。我们的发愿回向应与过去诸佛菩萨的回向那样广大无著。
双手合掌恭敬礼拜的功德
双手合掌恭敬礼拜的功德巨大，在佛教经典《佛为首迦长者说业报差别经》（隋洋川郡守瞿昙法智译）中，有如下记载：
“若有众生。恭敬合掌。得十种功德。
一者得胜福报。
二者生于上族。
三者得胜妙色。
四者得胜妙声。
五者得胜妙盖。
六者得胜妙辩。
七者得胜妙信。
八者得胜妙戒。
九者得胜妙多闻。
十者得胜妙智。
是名恭敬合掌得十种功德。”
那么合掌究竟有什么深刻含义呢？
合掌，在佛教礼仪中非常重要，如在圣像前要合掌示敬，与人见面也合掌示礼。合掌看似简单，实表深广的佛法。正如佛经之语深，一句话乃至一个字，可能有无量的含义和境界。宇宙一大天地，人体一小天地，人是宇宙的缩影，一切佛菩萨皆从人身修成。所以，合掌也含藏宇宙万法。我们不能浅看合掌之礼。
一、合者，和也，代表和平、友好、团结合作。手握拳或手拿武器，表示争斗。双手抬起，示赤手空掌，即无争斗之意。又因一只手也可伤人，现两掌相合，则全无伤他之意。十指合于一处。表示十方力量的凝聚、团结。又，十指合于心口，表示诚心诚意，所谓十指连心。再者，平时十指散乱，代表散乱的妄心，现合于一处，代表一心。佛说：制心一处，无事不办。又说：一心不乱、一心皈依。
二、合掌时，要掌背微躬，掌心略弯，这样，两掌之间形成空洞，表示真空之理，意即我们要悟入空性。合掌也是法印的一种，若紧闭掌心而不留空隙，则沦为外道，来生则生于无佛之地，不闻三宝之名。
三、合掌于心口处，两掌竖直，表示竖穷三际，指时间；而掌背略鼓，向横向发展，表示横遍十方，指空间。这样，宇宙融为一体，万法归于一心。佛菩萨能于念顷住无量亿劫，又能于念顷游步三界及遍游一切佛土，正说明佛菩萨于时空能运用自如，随心所欲。
四、凡夫不遇佛法，被假象所惑，心时时向外攀缘，不能反归自性。手有向外抓握器物的功用，代表攀缘。杀、盗、淫、酒皆赖于手。凡夫什么都想抓，抓名抓利抓权，越多越好，这是贪。又，手要伤人坏物，这是嗔。还有，手会胡乱地伤人坏物，这是痴。现在，双手相合，而且是掌心相合，非掌背相合抓东西用掌心，代表止住双手的妄动，收敛放逸的身心，就是息灭贪、嗔、痴也。又掌背为外，代表外境六尘；掌心为内，代表觉心菩提，合掌则代表背尘合觉，为修行解脱之路。而成就佛果，则改合为开，所以佛像掌心向前时，表示放光接引，普渡众生。
五、一切众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执著而不能证得。妄想即是分别，以左右手代表。执著即是坚持分别，有我执与法执，也用左右手代表。左右之相是假名，是虚妄。合而为一，无有左右，却亦左亦右，于相离相，平等一如。妄想执著既除，如来德相便显现。
六、合掌又称合十。十指相合，手心相对，且合于心口，表示十法界归于一心，下至地狱法界，上至佛法界，皆唯心所造，从心而显。
七、十指代表十方，合十于心口，既表众生平等，又表摄取十方众生归于佛道，施以无缘大慈、同体大悲的普渡，又十方也代表十方佛国，合十于心口，表示以恭敬心供养十方佛菩萨，并摄取十方佛国的功德，庄严自心，成就善根。
八、佛子见面，合掌称一声阿弥陀佛，即是归于弥陀一乘愿海（合二为一），不退成佛。又表十方佛国，同赞阿弥陀佛，同宣净土法门（合十方为一）。
九、合十于心口，表示我们的心要修十波罗蜜才可成佛，即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智波罗蜜等十种。又华严十玄门、普贤十愿王，都表圆满之义。所以，双手合十，即表示能圆成佛果。
十、本师释尊，左面有目键连，神通第一。神通显示智慧善巧，通达无碍。只有解了世出世法，才能自在，故表“解”。右边有舍利弗，智慧第一，智慧由戒、定而生，有智慧又能择善而行，故表“行”。左右相合，即表“解行合一”。
又，文殊、普贤是释迎如来之二胁士，文殊是诸佛之师，表“信、解”，居左；普贤是一切如来长子，以十大愿王表“行”，居右。此亦表示解行合一，福慧双修。
同样，阿弥陀佛左胁持为观音，三十二应，普门示现，表智慧善巧、通达无碍，属“解”；右为大势至，“都摄六根，净念相继，得三摩地”，属“行”。左右相合，还是“解行合一”。
左手多静，主“解”，右手多动，主“行”。所以，合掌即表示解行合一。这样，才能成就无上菩提。行而不解，易盲修瞎练，增长邪见。解而不行，增长无明，如纸上画饼。《金刚经》谓：“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿褥多罗三藐三菩提。”“无相”是解，“修一切善法”是行，证“阿褥多罗三藐三菩提”是佛果。
十一、左手多静，代表“自觉”。右手多动，代表“觉他”。自觉而不觉他，只证小乘极果。要觉他而不自觉，恐无能为力，引人入邪路。合二为一，方是菩萨行者，才能趣于觉行圆满，成就无上菩提。
十二、左右手分别代表愿和行。有大愿而无大行，便成空愿、虚愿。无大愿而行，则行恐不真而盲目，不得大果。二者相合，以愿启行，以行证愿，才能圆成大愿。
十三、合二为一，代表“法法平等，无有高下”。所以，禅净不二，净密不二，方法不同，本质相同，目的相同。贵在一门深入，一修一切修。
十四、左右合为一体，代表不二之理。烦恼与菩提不二，自行与化他不二，自佛与他佛不二，性与相不二。
十五、左右相合位于中位（胸口），代表从容中道，不落两边，不住断常，不著空有。
一切物品供养佛像，主要都是用来启示我们如何修持的。诸供养中，法供养最。普贤菩萨在十大愿王中，说了七种真正的法供养。在圣像前诚心地合掌，仰慕佛德，依佛知见而行，才是上等供养。所谓“合掌以为华，身为供养具。善心真实香，赞叹香云布”。身体就像一个盘子，而双手合掌就是盘子里的一朵花。由此而知，合掌又代表“含苞待放”，指因地修行。花开结果，即是菩提。