问佛陀情为何物
爱的分类
爱有几种，在一切有部的经典中，爱分为贪爱和敬爱。贪爱是以烦恼染污的心、以贪欲和渴望来爱一个人；敬爱是对佛菩萨、对法宝、四谛与解脱道的希求和渴望。
《大般涅槃经》也说：“爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。”爱有凡夫的爱，又叫饿鬼爱，是充满欲求、永无餍足的爱；还有一种叫法爱，法爱和敬爱相同，是清净、没有烦恼染污的、通往解脱的爱，它是完全的付出，没有丝毫的占有欲，又称之为大爱。
古人说：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”但事实上，爱，究竟是否正直无私？在经历了从少年到老年的人生历程后，每个人都可以扪心自问。
人与人之间所谓的爱情，归根结底，它不是无私的，而是自私的；不是为了他人的福祉，而是为了自己的需要和快乐；它不是正直、温暖的，而是有条件的、痛苦的；它建立在对方对我的行为上，一旦这个前提条件变化，自己的情感就随之变化。
但人们对此视而不见，依然被世间对爱的赞美所迷，徒然追寻着永恒的爱。
按照巴利文和梵文，爱有多层涵义；在藏文中，爱和喜欢难分伯仲。因为历史、文化和传统的迥异，藏汉两地对爱的观点不同。在汉地一些电视、电影和小说中，将爱渲染到了无以复加的程度，认为如果没有了爱，生命已然失去了意义；而在藏地的传统中，对爱的概念却非常模糊、不确定，鲜少对情爱的赞美，所以由执著产生的痛苦也较小。
从小，人们受媒体的影响，在心中种下深深的、特殊的种子。等他们长大之后，它就会发芽，影响他们的价值观和整个人生。它就像《俱舍论》中所说的无表色——一种无形无色、看不见、却真实存在的色法，唯有通过人们渴望爱的言行，才可以窥视到它在人们的心中存在。
世人真的非常可怜，所谓的爱只是一种虚妄、颠倒的幻觉，一种自心的执著。除此之外，并不存在一个真实的爱。
爱的作用
爱的作用，有以下两点：
首先，它让人痛苦。为什么说它让人痛苦？最初，人们彼此迷恋、贪执，这种感情一旦成熟，就会结婚成家。有人分析，“结”的右边是“吉”，左边是“丝”，吉祥一旦被丝缠裹，头绪万端，剪不断，理还乱时，就叫“结” 。“婚”是说见到女人头就发昏，头脑已不再清醒，不见真相。
所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有诸多执著之丝将其捆绑，情绪和心智受其影响，失去了辨别和取舍的能力。就这样，一天又一天混混沌沌地过着，直至吉祥和快乐一去不返。
人们最初可能不承认这个事实，他们认为，结婚是人生最快乐、美好、令人憧憬的事。我到城市坐出租车，司机看见我上车，就说：“啊，你是出家人！那你很痛苦啊，你不能结婚啊！”
我在香港遭遇过，在广东遭遇过，在东北沈阳也经历同样的情景。那是1994年，有一天，我坐出租车去买药，出租车司机一直问我：“你怎么不痛苦，怎么能受得了呢？！你们出家人好痛苦啊！”
买药回来的路上，我坐上另一辆出租车，那个出租车的司机一看见我，又向我提出同样的问题。我当时想，世间人对这件事如是执著啊！事情已经过去了十多年，但那时的景象，还在我眼前历历再现。
前不久，我遇见一位名人。他是一个佛教徒，各方面都很优秀，对佛理也有一定的领悟能力。但是他说，某某日是我结婚的日子，我一直盼望着这一天的到来。我很重视、很珍惜、很……
我心想，到了那天，他会不会快乐呢？但愿他能快乐。由此可见，世人把男女之情当作一生中是最光荣的、最伟大的、最重要的一件事，为了这一天的到来，他们殚精竭虑。
爱的另一个作用，如佛经中所说：“增上贪欲者，不知利非利。”
贪欲炽盛之人，即使是在三宝面前发的誓愿，他也会抛之脑后；世间基本的伦理道德，他也会置之不理；自己的生活规律和准则，他也会彻底改变。在爱的驱使之下，有些人如梦如醉，浑浑噩噩，不辨是非，不知方向。
不久前，我和一位校长商谈，我问：“是不是有一些刚刚毕业的年轻老师，因为感情问题，对学生借机发泄，行为不太合理？”
校长说：“有、有、有啊！现在的有些年轻老师一天到晚都在打电话，有时，就像发疯了一样，跑到教室里，把所有学生都痛打一顿。”
学生也反映：“我们的老师这几天不知怎么了，心情很不好。”
我在一家医院住院时，有一个护士心情特别恶劣。已经三天了，她的男友没有给她来电。她每天给她男朋友打电话，但一直打不通。即使在给我们配药时，她也在按电话号码。我们都特别担心，怕她配错了药。配完药，她过来给我们打针，打的时候，恶狠狠地，“啪”地一下扎进去。
很多人和她一样，生活在可怕的噩梦中，但是，他们无力自拔。他们不了解爱的本质。有些人即使理论上知道，但遇到对境时，还是难以把握自己，尤其是年轻人。也许，人到了四五十岁，才知道所谓的爱原来就是那么一回事，并非如电影、小说中所说的那样。
爱的本质
首先，爱是无常的。但我们以为它是永恒的，一旦它变化了，我们就会感受到巨大的挫败，如同一种神圣的信念被摧毁了一样。
世间有一句话叫：“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。”佛陀也说：“三界之中，独来独去。”三界中的生命，都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。人们虽然信誓旦旦，要白头偕老，但实际上，他们更多的是在一起争吵不休、感受痛苦，直到无常到来。
《红楼梦》中，林黛玉一边扫花，一边唱着《葬花歌》：“试看春残花渐落，便是红颜老死时。一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”
这是一首非常好的无常歌。春花初放之时虽然芬芳美丽，到了秋天却枯叶遍地；青年时代虽然红颜貌美，但很快就会满面皱纹、白发苍苍。终有一日，会花落人亡。但人们还年轻时，似乎完全忘记了他们会死。
前一段时间，我在微博上发了一张花的图片，说：“我的花就要开了。”另一个人跟帖说：“他的花开了，我的人死了。”
佛陀在《长阿含经》里说：“恩爱无常，会合有离。”但世人没有无常的观念，总觉得，你原先对我很好，为什么现在变成了这样？
从前你青春红颜，为什么现在不复是从前的模样？
从前新车出炉价值昂贵，现在为什么不值那么些钱了？
佛经中讲过这样一个故事：佛陀在因地时，为度化众生化现为一个嫖客。第一天，他赐予一位名妓无价之宝；第二天，他付给黄金饰品；第三天，他仅付白银。妓女不服，状告国王。佛陀说：
“她出卖的娇躯，在一天天衰败，价值当然一跌再跌。如同鲜花已经凋零，蜜蜂不再汇聚。人们的爱恋之情也是如此，哪一个人不是喜新厌旧？一切因缘所生法都是刹那生灭的本性。年少翩翩，会被衰老磨蚀，最终，寿命也会被死亡侵夺。万法无常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毁坏自己肉身的愚者，所迷恋的女人的身躯，无非是筋络下一堆骨架而已。有智之人，谁不知晓贪恋女人身体的过失和愚痴？”
听了这番话，国王赞叹不已，妓女也从此终止了卖笑生涯。
著名摇滚乐歌星猫王说过：“我经历过世间的一切，到最后，一切都不过是仅此而已。”
歌星李娜出家之时也说：“该尝试的都尝试过了，我拥有过爱情，谈过恋爱，只是没有结婚生子而已。”
的确如此，人到了四五十岁时，才可能基本了解爱的真相；六七十岁时，已经非常明白了；到了八九十岁，已经彻底洞穿了它的本性。但那时，他已将离开人世。回顾人生，想起他二三十岁时，曾经那么癫狂、那么愚痴，对他年轻时的心行，他可能会深深地悔恨并呵斥。
其次，爱的本质是憎恨。
佛陀在《增支部》中说过：“爱可生爱，亦可生憎。”表面上，它是一种爱，但这种爱，会产生一种深刻的仇恨。为什么人们对所爱之人会有强烈的执著和控制欲？在他们的情感中，对所爱对境的嗔恨之心，也许远远超过关爱之情。如果没有感情的纠结，他们的关系也许平和如水；一旦爱恨交加，则今天欣喜若狂，明天可能会堕入痛苦的深渊。乃至他们的关系依然持续，这样的日子就不会终结。
爱和恨之间，相隔只有一瞬间。莎士比亚在《英雄叛国记》中说：“最亲密的朋友，一瞬间就变成不共戴天的敌人。”
的确，原来海誓山盟之人，可以以爱的名义，拔刀相向、毁容、把所爱之人变成残疾。这样的新闻，在各个国家的媒体中都时有耳闻。所以说，爱的背后，隐藏着一种特别可怕的憎恨。
这种仇恨，不仅对所爱之人，还会对所有阻止他获得满足的人产生。佛经中说过这样一个故事，有一个男孩迷恋一个女孩，被他母亲知道了，不让他去见那个姑娘。他盛怒之下，杀了母亲，造下了死后无间堕入地狱的罪业。
每个人在成长之初，都会暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出现。可是，一旦那个人出现，充满纠结和烦恼的生活也就从此开始。只有依靠自己，才能在漫长的生活中，渐渐领悟爱的真谛。
第三、爱的本质是痛苦。佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。以前，我的很多同学充满了求知精神，后来结婚成家，除了人民币以外，他们已别无所求。
年轻人不懂感情的痛苦本质，以为它是人生中最美好的、快乐、永恒和具有意义的，其实不然。很多人无法忍受它带来的悲伤、沮丧和绝望，最后，结束了自己的生命。
《楞严经》云：“如不断淫，必落魔道。”如果不断淫欲，即使修行，最终，也必定落入魔道之中，不可能解脱。所以，我们应该了解，不仅在现世，人们会感受它的痛苦，未来，它还会带给我们生生世世的轮回之苦。
第四，它是心的幻象。当分别心的执着越来越严重时，本来是虚幻之法，却被视为真实不虚；本来不美，却视为美好；本来是遗憾和缺漏的，却视为完美；本来无有任何意义，在我们的眼里，却意义非凡。
所以，它是我们心中所现的虚假、颠倒的幻象，是我们的心念一手缔造的产物。所谓的感情，完全是心的一种幻化，而心的真实本性，犹如虚空一样，远离了一切概念。我们分别念捏造的情感，乃至整个世界，都不在心的光明本性中存在。
全知麦彭仁波切在《老密咒士与月亮童子》中，叙述了一个密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年轻美女，对她的贪爱之心如熊熊烈火一般燃烧。后来，美女与人私奔，他心里的痛苦和嫉恨无以言表。此时，文殊菩萨化现为月亮童子，出现在其前，带给他无比的荫凉。
月亮童子让他了解，感情是无常的，就像春天的花朵一样，最初的甜蜜，注定会腐烂变质；任何一种情感带来的唯一只有痛苦，而非欢乐；并且，它只是自心的一种执著，而非真实。
爱的对治
佛陀在《法华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。”
一切痛苦的根源就是贪欲，如果灭尽了贪欲，痛苦就会烟消云散。就像墙已经颓倒，墙上的花纹不复存在一样。但是，要了解并运用灭除爱欲的方法，就要学习和修持前辈高僧大德甚深的教言。
很多人对感情特别耽执，实际上你所执著的，只是对方的肉身。在《毗奈耶经》、《大智度论》、《中观宝鬘论》和《入菩萨行论》等诸多经论中，对人体的构成和心灵的颠倒执著进行了系统的分析，并提供了不净观等多种修法，来疗愈我们的痼疾。
我去泰国时，见到泰国人对尸骨修不净观。刚开始时，人们不一定有明显的感受。但如果经常对着尸骨，观想它的构成，它慢慢腐烂，终成一具白骨的过程，渐渐地，你会意识到：噢！我对他人身体的爱欲其实是非常愚昧、盲目和不合理的，这种执著是我一生中最大的错误。通过修行不净观，许多人生起了一切事物均为无常变化、痛苦不净、无有真实本质的理念。
在《中观根本慧论》等无相法门的经论中，则通过理证将一切万法抉择为空性，并在空性的见解中安住的方法来对治贪欲等烦恼。此时，能耽执之心和所耽执的对境都无有丝毫真实、固有、无条件的自性。至此，万法展露出其缘起性空的本性。
尤其是在密法中，有许多殊胜的窍诀：或是观察心的本质，了解它犹如虚空一样，显现的当下即是空性的真理；或是在爱欲心生起时，观察它的本体是妙观察智，是无有任何所依的智慧的妙用。一旦用尖锐的教言来观察，所谓的爱就会显露出没有些微值得贪执的本面。
有些人过去对感情特别执著，通过学习诸法无常、痛苦、不净、空性的真理后，行为与前判若两人，面对对境，可以完全无动于衷。也有个别人因为前世以来，在无数时日中，在这方面的串习相当严重，不能立即断除贪欲。但是，依靠上师三宝的加持，在对自心的烦恼进行观察，对所贪的对境加以剖析之后，也能将烦恼转为道用。
佛法中确实有许多熄灭烦恼的方法。而在其他一些宗教中，虽然也有对治烦恼的方法，比如不能偷窥异性的面容，不能接触异性等，但基本上只是一种戒条，是暂时的自我克制，并没有佛教那样完整的理论体系，也没有从根本上颠覆的修行。
无论在任何一所大学，任何一位知识分子面前，如果要谈修行境界，我有点不敢说。你有没有见到过本尊啊？有没有神通神变？我只有像念《心经》一样：无眼耳鼻舌身、无神通、无神变、无……
但如果从佛教理论上和我辩论，我还是有一套的。如果有人举手说：感情是美好的、合理的、值得执着和追求的。那我根本不怕。任何一位理论家的智慧，都无法超越佛教的真理。
我会问他，既然是正确、美好的，为什么会让人痛苦？只要按照大乘论典的方法一一剖析，谁都会承认：任何一个人，从上到下，从内到外，都没有值得迷恋的地方。所谓的爱是无常的、是憎恨、是痛苦、是虚妄颠倒，不值得希求。“爱”只是一种传统、一种习惯、一种恶业执著、一种习气而已。
从道理上明白这一点至关重要。如果在座的佛教徒发现：“啊！佛陀所说千真万确，只不过众生的迷惑和实执太深重了，无始以来，人们都把爱执为实有啊。”这样，他们就不会沉迷于它，不会追逐它。无始以来，有无数成就者断尽了情执，获得了自由和自在、洒脱和欢乐，抵达了心性光明的终极境界。
能否有爱
既然按照佛教的见解，感情是颠倒，是一个错误。那居家之人是否不能拥有夫妻生活呢？也不是。首先，我们要洞察它的本质，但过正常的夫妻生活是允许的。对此，佛陀在《大宝积经》、《优婆塞戒经》，尤其是在《善生经》中，详细宣说了妻子应该怎么对待丈夫，丈夫应如何善待妻子的内容，前者约有十三条，后者有五条。
《华严经》也说：“在家宅中，与妻子俱，未曾暂舍菩提之心。”作为居家之人，和妻子儿女一起时，不能舍弃为了一切众生的究竟解脱，求证菩提之心。
所以，我们并非一概排斥，也不要求所有人都出家。而且，一个特别和合、孝顺父母的佛化家庭，对社会的稳定和发展具有良好的作用。
《大般涅槃经》说：“在家之人。有四种法。宜应修习。一者恭敬父母。尽心孝养。二者恒以善法。训导妻子。三者愍念僮仆。知其有无。四者近善知识。远离恶人。汝等若恒行此四法。现世为人之所爱敬。将来所生。常在善处。”
当今世界的离婚率越来越高，国家民政部在一份资料中说，1990年时，中国离婚人口约有80万对，2010年，增至196.1万对，二十年中，翻了两倍之多。有的佛教徒在听闻轮回痛苦、寿命无常等教言后，立马与家人离婚，出家后却又很快还俗，这样轻率、不合理的行为，佛教决不会赞叹和允许。
华智仁波切在《莲苑歌舞》里写道：金蜂的妻子死了以后，他到莲喜尊者面前准备出家，尊者对他说：“偶尔厌离天王所幻化，君岂不知此心不久长？”
我的原则是，在家人有自己的命运。你还是过一种清净的居家生活，一边学佛，一边做丈夫、妻子的善知识。
《杂阿含经》中，有一位天子问佛陀：“什么人能做商人的善知识？什么人能做居家的善知识？什么人能做通财的善知识？什么人能做后世的善知识？”
佛陀回答：“商人之导师，游行善知识；贞祥贤良妻，居家善知识；宗亲相习近，通财善知识。自所修功德，后世善知识。”
有个又学佛、又心地善良、行持善法的妻室，是让丈夫从无始以来的轮回中得以解脱的人。所以，一个非常贤良、贞洁的妻子，是丈夫的善知识。在世间中，我们也看到一些特别美满的佛化家庭，夫妻相敬相爱，一生行持善法，非常圆满。
按照现代医学和心理学的观点，胃癌等癌症百分之五十的病因，源于我们心情焦虑、抑郁、急躁、怨恨等缘起。所以，家人和睦、谅解、过清净的生活是非常重要的。这也是佛教的观点。
大城市中学佛的人很多，他们中的大多数人，即生中不一定能出家，也没有必要出家。佛陀在众多典籍中，为在家人宣说了不同层次的居士戒，让他们以此方式行持善法。只要能如理如法依教奉行，通过上述修行方法断除心中的贪欲，也会有解脱的机会。
《毗奈耶经》中说，在服丧期间，由于过于哀伤，丧失了生活的勇气，此时，不能开许其出家；与家人剧烈争执之后，尤为痛苦厌世，此时，也不能同意其出家。否则，时过境迁，他会重又想起世间，想起他的家人。
由此可见，佛教并非完全提倡离欲。对大多数在家人来说，正常的夫妻生活是合情合理的。
报恩不在于物质，而在于那份心
佛教中，有本《父母恩重难报经》，记述了父母犹其是母亲对儿女的情深似海恩重如山。父母对儿女的感情表达方式也是特殊的。
有个真实的故事：
在苏格兰的格拉斯哥，有个女孩离家出走了，历经磨难和挫折后，她消沉了，沦为应召女郎，许多年过去，他父亲去世了，母亲也老了。但这期间，母亲没有停止过找她。
她找遍了城区、街道，以后找到收容所，哀求每个收容所：请让我把这幅画贴在这儿，好吗？画上是她自己——一位已经白发苍苍，但满脸微笑的母亲，下面加一行她手写的字：我仍然爱着你，快回家吧！
巧的是，某日，女孩进了一收容所，她正领一份免费午餐时，无意中看到了那幅贴画，当她立在画下，认真看了画面及上面的文字后，她泣不成声了。
这时，天已黑了，她不顾一切奔向家中。当她到家门口时，已是凌晨了，她轻轻地敲了敲门，门自然开了，没上锁。她紧张了，以为是进了贼人。因记挂着母亲的安危，她一下子闯到母亲的卧室，卧室之门也没有关，她发现母亲正安然地睡着。
后来，女儿问母亲为何门都没锁时，母亲忧怨地说：自从你离家后，这扇门就再也没有上锁了。为什么，她期待女儿能够随时回来，回来时，能随时进得门来。
所以，佛教说：世间有四种大恩，其一就是父母恩，学佛不孝父母，则学佛无益。
古往今来，佛典及祖师著作中，讲儿女报恩的典故很多。比如，玉琳国师孝心很深，所受施物，常五分：供佛、为法宝流通、供父母、放生、自用。
总之，父母恩深，终生难报，犹其是母亲之恩，因为，一个女性，从处女到新娘，再到母亲，直至去世，她对儿女，心用的最多。因此，作为儿女，一定要特别的敬重母亲，把她当做堂上的活佛供奉。
关于把父母当“堂上的活佛”来拜，历史上，有个典故。话说：有个出家人，信佛虔诚，一心要见到佛菩萨，就到处朝山，一次，他行脚到了普陀山，在潮音洞附近，遇上一个老头，老头告诉他，你要见佛，佛已经到你家了。老头说：有个人，披着被单，倒拖着鞋子的便是。
一听佛已到家，那行脚僧马上往回赶，半夜到家，母亲一听儿子敲门和叫声，很高兴，急忙的连衣服也没穿全，抓起床上被单就披在身上，慌忙的连鞋子也没穿好，倒拖着鞋子就去开门见儿子。
儿子——这僧人一看，这不正是老头讲的“堂上活佛”吗，他一下子拜下去，泪流满面。从此，不再远行，而是好好在家侍候老母亲。
有人会说，我条件不好，没钱孝敬父母，其实，报恩不在于物质，而在于那份心。
当年，有个小孩很好踢球，但因为穷，买不起球，就用椰子壳代替，一位足球教练知道了，就买了个球送给他。某年，圣诞节到了，小孩想，我没钱买东西送我恩人，就为之出点力吧。于是他就跑到教练的园中挖了一个树坑，教练问他干嘛，他说：我没钱买东西送你，这圣诞节，就为你的圣诞树挖个坑吧。教练很感动，就极力帮忙他，后来，他成了有名的球星——贝利。
禅悟须从“去垢”入手
《法华经》除粪之喻，乃明示学佛者修行正途，舍此不由，徒放高论，宁非虚掷岁月，辜负佛恩？
有等心高气浮、虚而不实之辈，每讥神秀大师“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”偈语为非最上乘者，弃而不顾。殊不知坠入泥沼，行将沉沦者，但能有人度与树枝，藉以拽向岸边，亦能得救；若必待金枝玉棍乃肯受援，其不断送性命者几稀？况神秀大师偈亲得五祖首肯，后曾度人无数耶？故古德尝教人“汝但空其所有，切莫实诸所无”，又曰“心空及第归”，皆与“粪扫”之义无殊。
盖垢若净时蔽自去、障自除，方能“眼见佛性”，见性成佛。非仅学佛，欲求作一正人、贤人，亦必从“除蔽、去垢”着手。
孔子教人以“毋意、毋必、毋固、毋我”，便是教人摒成见之蔽，拔武断之执，扫所知之障，去私心之垢，然后方能清明在躬，堪能究明至理。故学佛切忌好高骛远，当首重除垢、去障。
选自耕云先生《观潮随笔》
心经的奥秘
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无“如是我闻、一时、佛在某处”等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：“十方诸如来，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观。
必须觉悟的三层道理
我们在没有学佛之前，我们的内心状态是跟着感觉走，你的心跟环境接触的时候，你想做什么，你就做什么，完全是活在直觉当中的，就是心随妄转。
你今天遇到什么人事、你突然间有什么想法，这个想法就带着你去做什么事，你是没有办法作主的，你心随妄转，由妄想来作主。我们学佛以后，开始明白道理，这个佛法道理的
观照有三层：
第一个是因果的道理。
就是每一个人生命当中，他的果报体是有差别的：你看这个人他看起来很有福报、财富很多，但是他多病；这个人身体很健康，但是贫穷：就是说每一个人的果报是各式各样。这个差别，不是自然产生的、也不是上帝创造的，以佛法来说是有它的因缘──诸法因缘生。
什么是因缘呢？简单的讲就是业力，所以我们讲：万般都是业，半点不由人。
这个因果道理的意思就是说，它是一个隔世的招感，不是今生的。你今生的果报，是前生造作的业所创造的；那你得到这个果报，你又造一个业，这个业又创造你来生的果报。所以，前生的你创造了今生的你，今生的你又创造来生的你，这个就是佛法说的三世因果。那这个三世因果，就构成一个无量生命的水流，也就是说，生命的相续，来自于因果的相续。
所以我们刚开始观照生命的真相，第一个就是看到因果的道理，这因果的道理告诉我们应该要避免造恶，因为你不想要痛苦，你就不应该造罪业；而且你喜欢有安乐、希望有安乐的资具出现，你就应该修善。所以对因果道理的了解，强迫我们去反省自己、去断恶修善，而这断恶修善的动力，来自于对真理的理解，所以我们刚开始的觉悟是觉悟因果。
第二个是觉悟空性。
如果我们的了解只是在因果的有相分别，我们会感到心是非常躁动不安的，因为你都是在善恶的对立、得失当中打转；所以我们了解因果以后，开始修习我空观，观察生命的本质是无常生灭的，在生灭当中没有一个真实不变的自我，所谓的生灭变异，虚伪无主。
比如说：你前生是一只蚂蚁，今生变成一个人。你前生做蚂蚁的时候，你前生有蚂蚁的色身外表、有蚂蚁的心态；由于这个业力的熏习，你今生变成一个人的色身、人的心态：这二个果报体，我们看不出有什么东西是不变的，完全改变了，因为前生的你跟今生的你是完全不同的。
你前生做蚂蚁的时候，是很卑贱的，整天就是工作；你今生做人的时候，有不同的想法：所以，我们不应该在生命的流动当中，有一个恒常住、不变异的自我──这是我们心中的妄想，是错误的。所以我们透过无常、无我智慧的观察，知道生命的本质是刹那刹那生灭的，在整个生灭变化当中，没有一个不变化的东西，没有。这个时候，我们观察到我空真理的时候，我们内心开始产生一种寂静的力量，这个时候就慢慢趋向于涅槃的境界。这是我们应该了解的第二层真理，就是空性的真理。
因果的道理是有相的，空性的道理是无相的，在大乘佛法来说都是偏一边的，所以我们第三个要了解的是:
真如的道理──中道的实相。
我们开始了解到，其实整个法界的缘起，是我们一念心所创造的，应观法界性，一切唯心造，我们内心的本性是空性的，但是它一动就是十法界的因缘，这个时候我们观察到整个生命，在我们内心当中，是观察现前一念心性──即空、即假、即中，你看到整个生命的流动，每一个点都是即空、即假、即中，这个时候，你就同时观照到有相的因果跟无相的空性，这样子我们就开始趋向于真空妙有、妙有真空的菩萨道。
这个就是在整个佛法当中，我们必须觉悟的三层道理：业果的道理、空性的道理、真如的道理，这个就是佛法不共外道的地方。外道也做慈善事业、佛弟子也做慈善事业，外道做慈善事业只是仰仗一分的信心，我们在信心当中，还多一层智慧，这个就是觉。
一位禅师临终前的忏悔
禅师是我多年的好友，得了不治之症，在禅坐中面对死亡，参悟死亡。临终前我经常去看他，聆听他的教诲。我每次去，看见他总在打坐，消瘦的脸上带着微笑。
我们坐着聊天，他说：“我一生被虚名所误。虽然外面看着风光，出了书，有人跟着我学佛，可我知道，自己并没有真正开悟，也没有明心见性。现在想来，聪明反被聪明误。”他说得很诚恳。
我说：“古来宗师，不是也有临终开悟得道的么？”他说：“那是大修行人，放下万缘，一灵炯炯，不是我这种世智辩聪的小根器，我一生自恃聪明，有才有情，因此有太多的放不下。”
我又问：“那你最近如何用功？我每次来，你都在禅坐，我不忍心打扰你，只好在外面念佛，为你祈祷。”禅者淡然一笑，说：“谢谢你。生死大事，何时死，乃至来生何处投胎，我还是知道的。”
我说：“这就很了不起啊，你都知道自己何时死，何处投胎，难道你还没开悟？”禅者有点惭愧地说：“这只是功夫，与开悟没有干系，更与明心见性没干系。我三岁时就能记忆投胎的因缘，长大后学佛为了求证这因缘。我此生很早就知道自己‘生从何来’，这一生的修行只为完成‘死向何去’。现在能知道死期，不过是预知时至而已，‘死向何去’，我也知道了，不过还是那句老话：‘再入轮回做众生’，我的内心已经没有对死亡的恐怖，这点粗浅的修行离得道或开悟或见性还远着呢。”
“那你最近如何用功？”禅者说：“一心忏悔那些业障，从内心净化。我是一个将死之人，要在临死前，把内心清理干净，所以这几月我一直在忏悔——忏悔我造的业，忏悔我做过的错事，忏悔自己没能真正尽孝，忏悔自己曾经伤害过朋友、亲人，忏悔曾经说了很多妄语，在修行上，未得言得，未证言证，自负轻狂；忏悔自己曾经口是心非，说了不少是非，惹了不少麻烦，给他人带来了不少伤害；忏悔我对爱过我的女人带来的心灵伤害；忏悔自己的无知对同修带来的误导……”
禅者流着泪说了那么多可忏悔的事情，让我感动。“一个人，在临终前的大忏悔，就是放下包袱，轻装上路。”说到这里，他笑了。谁都知道“上路”意味着什么。（临终忏悔，坦然面对死亡，难能可贵。如果能念佛发愿求生净土，品位很高，脱离轮回，迅速成佛，何其乐哉！可惜很多人不信净土，错失良机，一失人身，万劫不复，哀哉！）
他让我找来一个洗衣服用的大铁盆，要我帮他把平生所写的书稿搬出来，足足有一米高，要我当着他的面烧掉。烧书稿？我不忍心，急忙说：“这可是你一生的心血啊，多少出版社找你买书稿，你为何要烧？留着不是很好吗？”他说：“你不烧，那我自己烧。这些没有价值的东西，不烧何用？我没有得道，写出来的只是知解宗徒的文字，到头来都是魔障，自误误人，我是很清楚的。现在烧了书稿，免得贻误后学，免得增我罪过。若非真正明心见性，所谈所写尽是野狐禅啊！难道你想让我堕落地狱吗？”
我无语，禅者沉静地说：“我一生说法讲经，辩论是非，造业很多；因为没有得道，没有见性，说了很多妄语和见地不正的话，报应现前，得病在口腔、食道、胃。”他的脸确实越来越消瘦，因为坐禅的功夫，精神尚好。
我和他一本一本地烧他的著作，包括日记，不少还是用毛笔写的，字迹工整美观。这个冬天，我们以书稿取暖。他的淡定与超然，让我很感动，就想，我临死前，也要像他一样，烧尽自己所有的日记、文稿，不留那些杂碎，干干净净，毫无牵挂地离开。我这个念头一动，他笑了，说：“别学我，学我没出息。”（这位禅师已有他心通，功夫了得）
我来过多次，禅师都说在忏悔业障，忏悔过恶，他对我说：“口业最难忏悔，我这一生中，讲经说法，口出妄语，说人是非，口业大如山岳。”他叹口气说，“尽管口业深重，我还是要忏悔清净了再死。看来，我比预期的日子要晚死一月，这一个月专门忏悔口业。修道学佛的人，口头禅也是造业啊，何况我口业不净，说是非，争曲直，谈邪见，不知这一个月能否忏悔清净。等我忏悔清净了，就是我要走的日子。”
望着这位多年亦师亦友的禅师，我很难过，问他：“你要走了，有什么话作为对我们最后的忠告？”禅师说：“我知道你的未来之路，但不能说破，说破了就是害你。未来的路在你心中，你如果能在夜里静坐内观，也会知道的。我这一生的经验，能告诉你的，就是：在没有得道、没有开悟见性之前，决不为师，为师就害人，误人子弟即误人慧命，果报最严重。我的报应就在你眼前，所以，决不要好为人师！
“其二，你即使开悟见性，也不等于了生死，出三界，更不是圆满成佛！开悟只是修行的起点而不是终点，所以历代祖师都强调要悟后起修，历事练心，打磨习气，断尽惑业，方有出头之日。开悟后还要坚持修行，明心见性后再出来弘扬佛法，即便你有了弟子，记住，不要接受他人供养，决不剥削弟子！江湖上的事情我见多了，很多师父把弟子当仆人马仔使唤，那个罪过很重。
“其三，不要轻视任何不懂佛道的人，哪怕他们见解幼稚、错谬，都不能笑话人。我这一生讥笑过很多见解错谬的人，结果自己遭到报应。每一个没有开悟的人都是未来佛，一旦开悟就是大师，你怎能嘲笑大师？这道理我虽然懂，但习气、傲气使然，给自己招了不少祸端。最近一月所忏悔的，就是我曾经轻视过他人；
“其四，你以后去参访他人，哪怕是外道宗师，也不要带着成见去参访，不要比较谁高谁低，人间有无数菩萨化身教诲，外道中何尝没有菩萨教化？不要带有分别心和成见，你一心聆听，内观，内智自生，生而不住。我过去好辩论，好争斗，口诛笔伐，结果自己得了咽喉癌、食道癌，罪孽深重啊！”
禅师说着眼泪流下来了，那是忏悔的泪，是悟达的泪，也是教化的泪。他用泪眼望着我：“记住了？”我说：“记住了。”我这十余年来也浪得一点点虚名，来拜师的人偶尔有，我深记禅师之教诫，从来没有收过徒弟。有人给我磕头，我就赶快跪下磕头还礼。这都是禅师的教诲。
一个月后，禅师说：“我要走了，还是投生西北吧，西北穷一点，但人厚道，佛道的根源甚深……我就投生西北。咱哥俩有缘，三十年后，还能再见，那时你是大哥，我是小弟，你可要帮我。”我们都笑了。我说：“我向你学禅时不上进，你踢过我，那时该我踢你啰。”他说：“踢狠点，争取在你一踢之下，我当场开悟。”（呜呼，又一个预知转世的禅师，又一个随业轮回的悲剧，又一桩三生石的公案，与唐朝的圆泽禅师何其相似！为何不脱离轮回？为何不求生佛国？阿弥陀佛愿力无边，净土法门利益广大，五逆罪人十念必生，薄地凡夫一生成佛，何其简便易行，又何必自恃聪明、自取轮回！怪哉！）
他真的在预定的那天坐化，肉体火化。我分取了他一点骨灰，来京时还带着。有一年，我发现窗外长的竟然是海棠，秋海棠，这才想起他的那首临终诗：
海棠风过蝉魂香，寥廓青天是故乡。
再来求道道安在？康宁福寿非吾望。
他最后一次显露神异，预言了我未来的居处，他的骨灰会渗进海棠树枝。他说这些都是无常的，离大道、离见性还很远。就他这样的修行还是没有了脱生死，没有开悟，没有见性。写这篇文章时，禅者已经坐化十多年了，想想自己的修为，惭愧啊。那个禅者是谁？我不愿意说出他的名字，他把一生的文稿焚毁，不希望有人记住他。
我相信，总有一天，我会在茫茫人海遇见他的，不论是否认出他，我们总会有缘遇见，尽未来际，会遇见他，在那个了无分别的本地风光里会遇见他。
学佛越久越容易傲慢
以前广钦长老在建承天寺时，就常以建寺来教育弟子。他的一个弟子，是承担翻译的。有一天，客人来拜访老和尚。老和尚都以一句话来回答：“有个人发癫痫了，还以为承天寺是他建的。”每次都是如此。后来他弟子才知道，原来老和尚这句话是对他讲的，不是对来访的人说的。老和尚这样教育弟子，防止弟子起傲慢心。
学佛久了，最怕的就是起傲慢心。看到别人吃肉，自己吃素，就觉得别人业障重。看到别人破戒，就觉得自己戒律清净。看到别人在看电视，自己在念经，就觉得精进，别人堕落。总觉得自己很有修行人的样子。要是有这个想法，是很苦的，越学佛就越苦。只会懂得看到别人的过失，这样子越学佛，越往地狱跑。
比如做善事，不要觉得，我在做善事，别人没有做善事，我有善根懂得积累阴德，别人没有善根。不要有这个想法。也不要觉得，我带领大家做善事，我功德最大。如果有这个心态，会很苦，越做善事，越苦。
大愿法师讲到有个老和尚，建了一座庙。在往生前做了一个梦，梦见有人抬着他去做官。法师就知道，这个做官，就是当土地神去了。因为他执着自己的善事，没有办法得到解脱。做善事的人，要学习虚云老和尚，见了一个庙，就走了，交给弟子管理，坦坦荡荡。自己又去云游，去其他地方建寺。这样才会心中没有挂碍。否则，越做善事，越有障碍。那可是苦了。
还有“功德”的说法。功德只能来赞叹别人，而不要拿来赞叹自己。佛开示各种善事和产生的功德，都是为了赞叹别人，让别人对善事产生信心。而不是用来赞美自己的。达摩来到东土，梁武帝问他，我是否有功德，梁武帝做了很多善事，但他还是执着自己的善事，一执着善事。达摩就跟他说，没有功德。所以我们做善事，不能做自己有功德想，只能做消业障想。
学佛久了，一定要破除这个学佛相。我们讲众生恶业越来越重，这个众生，不是别人，而是自己。如果自己不学佛，自己的恶业会越来越重。所以说，要记得，做善事，就当做理所当然的，本来如此的。人活在这世界上，本来就应该做善事，当做本分事想。这样修行才能进步。
做善事也好，尤其要有本分的心，做坏事会导致痛苦。执着自己做善事，执着自己功德大，也一样很痛苦。许多人没有学佛，不知道功德，做事就是理所当然，就是天性，这样子的人，就最快乐。所以，千万不要在“功德”上下功夫，互相对比，这样障碍修行。
修行人如何降伏心魔
道高一尺，魔高一丈，是一定的。修行到功夫深了，难免没有魔来。魔有内魔，有外魔；外魔易退，内魔难降。如不能降，必要着魔；不但修功走失，亦且危险甚虞。若论降魔，约有四种方法。
一、要识魔相
凡着魔的人，大都遇着魔来的时候，不知道他是魔，以致着魔。倘能识得魔相，即不着魔而魔自退。怎样是魔相？大凡可爱、可贪、可畏、可憎的人物或境界当前，无不是魔。至五阴内魔，尤为厉害。《楞严经》说五十种阴魔，至为详尽，亟须仔细参穷，免得临时上当。
二、舍身无畏
人必先有舍却身命之心，然后可以学佛；人必先有看破生死之勇，然后可以降魔。魔化夜叉、罗刹来搏噬我，魔化猛虎、毒蛇来啖食我，都是幻想，何惧之有？即使真被吞食，亦是夙业所招，况脱去皮囊、往生极乐，正当感谢于他，为我早日解脱。所以修行之人，雷霆起于侧而不惊，泰山崩于前而不动，魔力虽大，其奈我何？否则贪生畏死，恐怖怆惶，不待魔来，方寸已乱，欲不着魔，其可得乎？
三、不取不舍
魔之为物，取固不可，舍亦非宜。遇着魔来时候，必须镇定我心，既不可贪恋他，又不可厌恶他。要作几种思想：一想魔即是佛，佛即是魔；觉即成佛，迷即是魔。魔如佛如，并无二理。又想眷属即魔，魔即眷属。眷属同居，人之常情。魔在我旁，于我何害？又想魔亦是众生之一，一切众生我都要劝他发心念佛，魔既亦是众生，我也要劝他发心念佛，伴我修行，转成法侣。总之，魔来不拒，魔去不留，如此则魔术俱穷，无论外魔内魔，一齐退去。
四、持咒却魔
初修行时，小小魔关，容易打破；等到道力渐深，藏在八识里面的多生根本习气被功夫逼迫出来，或欲念横飞，或妄心乱起，力量甚大，非比寻常，修行人惟此末后一关最难逃过，全仗自力诚恐把握不住，必须仗着佛力帮忙，惟有摄住心神，持诵神咒。咒为佛之金刚心印，无论何种恶魔，遇着即摧成粉碎。诸咒降魔之力，以《楞严》为最胜；当日阿难证须陀洹初果地位，尚且仗此脱离淫席。次则《大悲心咒》，为观世音菩萨所说；观世音具十四种无畏功德，故降魔之力亦宏。但持咒功夫必须平日持得烂熟，否则魔到临头，恐字句都记忆不起，何能通利？何能相应？所以平日功课中，《楞严》《大悲》两咒是每日必须要念、不可间断的。又一心念佛，即无魔事；纵有魔来，倘能不惊不怖，至诚念佛，决定立刻消灭。何以故？以正念昭彰，魔无容身之处故。是以念佛之人不需另找降魔之法，而魔事自无由而起矣。
谋事在人，成事在福
若依福德成诸事，如同阳光不依余，
若依精勤成事业，如同灯光仍依余。
如果依靠人们的福德来成办事业，就如同阳光能普照万物而不必依赖别的助缘；若仅仅依靠精勤来成办事业，则如同灯光照明一样仍然需要依靠外力。
前世积善之人今生必得福报，“小善行得小福报，大善行得大福报”便是因果之规。在世间上无论做什么事情，若没有福报因缘是难以顺利成办的。如前文所说“何处有缘彼兴盛，若无业缘彼衰失”，此中业缘即是指积善的福报。如果前世未修善，今生则无福，这样的人纵然付出百千万倍的精勤也不能成事或成事不圆满。有福报的人做事，凡有所求得心应手，如冥冥中自有善神护佑一般。小福报之人赚小钱、享小名、做小官等，福报也不会长久；大福报之人能赚大钱，享大名，做大官或大企业家，甚至为王当总统，生活优裕，且享福的时间较长，也许一生、十生乃至百千万劫。所以福报的力量不可估量。
《贤愚经》记载：佛住世时有一位金财比丘，往世曾为一贫人，靠卖柴维生。某日遇毗婆尸佛，便将卖柴所得的钱，欢喜而恭敬地供养佛和僧众。由此功德，使他享受九十一劫的福报，每一世都无勤地得到许多金银财宝，值释迦牟尼佛出世时仍然享用着同样的福报。他无私地供养三宝，因欢喜佛的教法便立志出家修道，最终获证阿罗汉果位。由此看来，若依自己前世的福报成办一切事业就不再需要依靠其它的助缘。如同太阳升空，放射灿烂的光芒，自然能遣除一切黑暗。
无福无德之人仅仅依靠自己的劳动、百般的精进，那么再勤奋也不容易办成事，付出十倍的努力却得不到一份的收获。看到别人做某项生意赚了大钱，自己也急于捞一把，但因无福，非但赚不了钱，反而尽蚀其本。见邻居发家致富、升官晋爵而眼红至极，拉关系、找门路，却是四处碰壁，无人提拔。虽然夜以继日地积累财产，但还是吃不好，穿不暖。学问也是如此，有些人因往昔未植善根，所以今生无论怎样努力，对于攀登的学业高峰总是显得遥遥无期。当然他于此生勤学也肯定有功德，待此善根成熟之时，善果将是巨大的。如果脱离了福德，仅仅是靠精勤努力来成办事业，就如同油灯发出的光亮一般，需要油、灯芯等外缘，而且还要有人去点燃它。即便点燃，若遇风等违缘也将面临熄灭的危险，要让它继续发光除暗必须小心护持。尽管如此精勤，油灯发出的光亮仍然极其微弱，所照明的范围也极其有限。
在此，作者并不是要抹杀勤奋，而主要是为了强调福德的重要性。华智仁波切曾说：一个火星般的渺小福德，却远胜于今生如山岳一样广大的勤奋。所以谋事在人，成事在福，欲求诸事圆满成办者，当下即应勤修善法积累福德。
为什么层次越高情欲越淡
本文摘自南怀瑾老师的《现代学佛者修证对话》和《人生的起点和终点》
归纳起来讲，“喜”是心理方面的境界和现象，“乐”是身体生理方面的反应。喜乐的境界有大有小，我们普通讲的喜乐都是欲界的事。譬如饮食，看到好的菜，心里很高兴，就是喜，吃得很舒服就是乐。但吃饱了以后又生病，不舒服。
如果拿男女作比喻就更清楚了，两个人情啊爱啊抱在一起，有了性欲就性交做爱，就会高兴、有快感，喜乐都包含在里面了。男女性高潮的快感只有一刹那的时间，喜乐都过去以后，两人身心都空空洞洞的，严重的甚至有虚脱的情况，因为这是普通的喜乐。
一切众生都有一个共同的目标，那就是离苦得乐，包括修道成佛也是这个目标。譬如欲界天人也和我们一样，仍有男女饮食的欲望，他们交合还是五欲（色声香味触）之乐。但是与我们人相比，天人的修养层次高一点，他们的福报大一点，喜乐也比我们高一点强一点。欲界天分六层，人道以上的有四天王天、三十三天（忉利天），以及再上面的焰摩天、兜率天、化乐天，和他化自在天。
以性这个问题来讲，四大天王和三十三天的喜乐比我们高了，但是和我们人一样，还是从“笑视交抱触”中得喜乐。眼睛要看漂亮的，耳朵要听好听的，像“我爱你”啊、“达令”啊之类的，还要闻气味对不对，还要接吻呀等等，总之身心都要接触在一起。天人境界比我们高，福报比我们大，因为他们的生理和心理结构与我们不同，至于说有没有悟道，那完全是另一回事。
在三十三天以上的欲界天，就不一定是笑视交抱触了。焰摩天的天人是“执手为乐”，手一握住就达到喜乐的最高境界了。再高一点的天人，连手、身体都不用接触了，笑一笑就达到那个最高境界了。再高一点到化乐天和他化自在天，眼睛一看，甚至连看都不需要看了，意识一沟通就可以了。
所以说天人境界比我们高，不像我们，要身心合一才能达到很短暂的一点点喜乐。我们人类的性交需要精气神合一，比我们高一点的天人境界是精交，再高一点的是气交和神交。所以说密宗的欲乐定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以变成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。
天分欲界天、色界天、无色界天，三大类二十八个层次。像徐某跟他的朋友王某两个，照徐某所报告的，这是欲界天里最低层的四天王天，接近人间的，比我们高一点点，还在太阳系中。四天王天以上是忉利天，也叫三十三天。三十三天不是三十三层哎，是像联合国一样组织。三十三天的天主，中国道家叫玉皇大帝，佛家叫释提桓因，也叫帝释。这还是离不开太阳系统。
忉利天再上去，有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这些都是欲界，共有六个大层次；同时，这些天人离不开六种欲望：色声香味触法，所以叫六欲天。六欲还有一种解释，是指色欲，形貌欲，威仪姿态欲，言语音声欲，细滑欲，想欲。总之是身心两方面的各种欲望。
欲界天人有男女差别，有笑、视、交、抱、触，你看我，我看你，彼此笑笑，相爱，拥抱，触摸，有性关系。不过层次越高，性关系的形式也越不同。有的两个一拉手已经完成了，比我们还高，还舒服。再高一层呢，连手都不拉了，彼此两个人对面一笑，完成了。而这些天人生的孩子，不是从女人下部生的，是男人从肩膀上、头顶上、腿旁边生的，各种各样。这个讲起来完全像神话，可是说得很清楚。
你们学佛，这些都没有研究过，学个什么佛啊！你打坐到了什么境界，自己也不知道，你跟哪里接近也不知道。你问那些师父们，这个境界是在那个境界里头？大多师父们也不知道。
夜摩天，也叫焰摩天，时分天。我们地球时间是依太阳系统来的，焰摩天大概超过这个太阳系统了，时间有差别，是相对的。那里以莲花开合为一昼夜，一昼夜等于我们这里二百年，所以他们看人类，像我们人类看蜉蝣一样，比蜉蝣还不如，早晨生的，不到中午就死了。那里没有日月光，天人自己发光的，男女拉拉手性欲就满足了。
焰摩天上去是兜率天，弥勒菩萨在兜率天内院说法，外面还是有六欲，男女笑笑就行啦。我们现在譬如是弥勒内院，在这个房间里专门说法；在外面，有人喝酒吃肉啊乱来。那里的一天，等于我们这里的四百年。
兜率天再上去呢？是化乐天，也叫乐变化天。一天等于我们的八百年。男女两个相对一笑，就完成性交了。孩子是在男性的膝盖附近化生的。各种玩的吃的东西，自己都可以变化出来。他有他的定境，不过不是真的禅定，是欲界定。那么，什么人死后上生到化乐天呢？《楞严经》形容“于横陈时，味同嚼蜡”，健康的男女，在做爱时，味道像嚼蜡一样，毫无快乐可言，就是说性的欲望已经基本没有了。这样的人死后生化乐天，当然还要配上许多善行功德。
化乐天的上层，叫他化自在天，是天魔。他化自在天天主叫魔王波旬，是整个欲界之王。释迦牟尼佛成道之前，就是他来干扰测验的。他化自在天的男女两个对视一眼，就完成性交了，不像化乐天那样，他不需要自己变化出东西来娱乐，“此天夺他所化而自娱乐，故言他化自在”。他到下界，变化各种形象，当人们沉迷于自以为快乐的事时，刚好被他利用骗走，他以此为乐。反过来说，他也是测试你们的智慧、定力，能否不被六欲骗走。他的定境也是欲界定。
欲界定是不稳定的，容易因散乱或昏沉而出定，所以也叫电光定。你们常常说这个入定了，那个入定了，都是骗自己，充其量不过是欲界定，闪电一样，一下就完了。如果能够一直定下去，“心一境性”，就是得到真的禅定了。
真得了禅定，就跳出欲界的限制了。初禅已到色界，本身已经得乐了。初禅“心一境性，离生喜乐”，不需要男女关系了，从色界天开始到无色界，就没有男女差异了，那个心身的喜乐不是欲界男女性爱快感所能比的。这个定境才有点味道了。不然你们在禅堂打坐，拼命熬腿，那是化苦天，妈呀，咬起牙齿，那是咬牙切齿天，是他化极苦天，被苦受拉走了。
不同天人境界的喜乐，其程度也不同。在佛学中我们只是用喜乐二字来说明那种不同的感受，其实这两个字并不能准确的表达那个境界，所以你们不要执著于这两个字。
“轻安”也可以说是一种喜乐，得到轻安境界的人，已经过了拙火发动的境界，但用轻安来描述那种境界，也不是很准确。
初禅的喜乐比天人喜乐还要高，其实清净的定境本身就是一种喜乐，而欲界的喜乐有点执著于其中的意思。打坐的喜乐与性交所发出的喜乐不同，打坐时，气脉打通的地方就会有喜乐的感觉。
问：轻安的境界有清凉的感觉，可是拙火发动不是暖的现象吗？
怀师：暖是轻安的前奏，清凉也是轻安的前奏。宗喀巴大师在《菩提道次第论》里说，你用功打坐时，头顶有清凉之感，这个算轻安了。不过由头顶发起的轻安有时会退掉的，如果清凉从脚底或者海底发起，一直通到上面就不会退掉了。这种都还只能算是小轻安，大轻安就不得了了，身体的气脉拙火都过了，整个身体是轻灵的。所以说轻安有大小程度的不同，真到了广大的轻安的境界是可以得神通的，身体可以飞了。
这里为大家总结一下初禅境界。要达到初禅喜乐的境界，需要经过很多修持和苦行，但是最重要的还是靠智慧，靠自己行为功德的修持，靠转变贪瞋癡慢疑的心理结使。借用中国古代大禅师的一句话，“一片白云横谷口，几多归鸟夜迷巢”，理路不通，道理不通，就会像迷巢的飞鸟一样，找不到自己的窝了。有时境界会突然出现，可是要保住那个境界却非常难。
男性和女性还是不同，在性欲方面，男性很容易冲动，女性就不大容易冲动。拙火一般人都可以发动，可是，由于习气的原因，只要一发动，他的第六意识就会配上男女性交的那个欲的观念，结果那个拙火发动就变成欲了。如果乐感不配上欲，就可以解脱，得「离生喜乐」了。精虫和拙火有关系，也没有关系。对男性来讲，拙火的功能引到两个睾丸，在交媾高潮的时候，精虫就会出来了。如果拙火发动到了睾丸，没有配上欲，就会炼精化气，就不会变成精虫了。
女性生殖器就像莲花一样，到了高潮的时候子宫还会张开，但是性感的地方不一定是子宫，有些人是外生殖器敏感。高潮时，脉打开，莲宫打开，有分泌液流出，这个分泌液不一定是卵。不管是男是女，这个流下来的液体都是由于快感刺激脑下垂体，变成另外一种液体而来的。一般人高潮的时候，真正的头脑智慧都不会用的，头脑都是迷迷糊糊的，都有独头意识的境界。入定的时候是「乐、明、无念」，是明白的，和性爱高潮的情况相反。
普通男女性交的快感，是像下雨一样沉下来，没有升华。如果升华了，真正的快感是在脑部，不是下面。气脉打通了，头脑有了乐感以后，下面的快感就看得很低了。