佛经中有一则典故。佛世时有一位修行者,他觉得修行是为了离开乱世,除了自修也要教育众生,让人人的心能开解。

他很认真修行,但愈是修行,对社会的乱象愈是觉得忿忿不平,一直觉得怎么大家都那么傻,每个人的心都是堕落的,整个社会一片黑暗。如何打开人的心门,让人人点燃心光?他思考着要用什么方式引起人注意,只要有人注意到他,来向他请教,他就可以发挥智慧,将自己所知尽数开示。

后来他想到一个好办法,大白天举着一支火把,到处喊着:“人间太黑暗了,太黑暗了,我点燃这把火来为大家引路。”

大家看到了,心里都在想:这个人到底怎么回事,是精神状态不正常吗?

不过也有人去问他:“明明出了大太阳,外面亮晃晃,你为什么还要拿着火把呢?”

他很开心有人注意到了,就回答:“因为人人的心地都很黑暗,你们见不到光明,所以我要用这把火引出你们心中的光芒,要照亮你们的心。”

听了这话,有的人一笑置之,有的人摇摇头,觉得他很可怜。

无论大家反应如何,修行者仍是每天如此,大白天拿支火把,一直喊着世间黑暗。

佛陀知道了,觉得修行者出发点是善意的,只是所用的方法并不能真正开启人心,这种欠缺智慧的善心,实在有些自大妄为。于是佛陀化身为一位贤者,来到修行者面前,问他:“你真的什么事都知道吗?”

修行者说:“你有什么疑问提出来,我都能回答你。”

贤者就问了:“古代典籍中谈论天文地理,四时调和的道理不知道你懂不懂?”

“这太高深了吧!我怎么知道四时是如何调和的呢?”他回答不出来。

贤者再问:“那么你知道天上星相运作的道理吗?”他又回答不出来。

“天文地理你无法回答,再问你如何治国。有什么方法能使人人致富、社会祥和呢?假使有外国侵犯,如何调兵遣将?这些都是人间事,你能回答得出来吗?”

“实在没办法!我是个修行者,既不知天文,也不懂地理,至于人间的事,该如何治理国家,如何防范外国侵犯,这些方面我也没有想过。”修行者觉得很惭愧,原来自己所知的事这么少。他放下了火把,以非常惭愧的心向贤者求教。

贤者此时现出佛相,向修行者开示:“若多少有闻,自大以憍人,是如盲执烛,照彼不自明。”只是稍稍悟了一点道理,就自以为万事通达,于是贡高骄傲,这不是修行人该有的心态。好比一个盲人拿着火把却看不到路,又如何为人指引方向呢?

心地黑暗的其实正是修行者自己,拿着火把走进都会人群中,那点光亮就像微尘一般,又有谁能注意到。

佛陀的教育,时时提醒我们不要像那位昼执火炬的人,自己内心还是黑暗的,却说要拿着火把为人引路,这是很危险的。所以我们要自我引导,帮助自己走入正确的道路,不要自己看不到路,还想引导人走。好心虽是好事,但是首先要道理分明。

时时对大家说,要人和、事和,理就和;人圆、事圆,理就圆,和睦圆满都在人与事中,才能练事会理。在“无着行”中,能藉由人事物来增加我们的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要学佛,尊重的态度很重要,用佛心看人,人人是佛,这是修行者不能缺少的尊重心。

也一直在说“感恩、尊重、爱”,虽然很浅显,但是做人的规则中不能缺少。离开了尊重,就不能产生感恩心;离开了感恩,就无法尊重人;如若缺了这两项,爱就不必说了。爱必须是真诚的爱、是智慧的爱,而不是妄自尊大与自我膨胀。自大妄为不可行,人必定要能缩小、尊重,视自己若微尘,才能尊重他人、才有感恩的心。能如此,处处都能发挥大爱的功能。