06 第六章 佛法实践

第六章 佛法概要

佛法在世间流布,根本目的是要救度众生,使众生能够得到真实的利益。如果脱离了实践,只能给大家一个言辞的说教,或是一个美妙的向往,而不考虑众生能否依教奉行、获得解脱,那样,就把佛法当成戏论了。

一、扫除成见

1、学佛的目的

我们来此世间,应该抱着什么样的目的?导师们告诉我们同一件事:了脱生死,达到圆满的生命境界。如果来此世间做了一百件事,唯独这件事没有做,那等于空来一趟。只知道追求欲望的满足、对自身的存在缺乏理性的审视、不谋求超越,被佛看作是做人的耻辱,斥之为「与畜生同死,自投黑暗」。

佛教常说「生死事大」,强调生死问题是做人应予以严肃对待的头等大事。人生于世,诸苦逼迫,死而转生,生必有死,《大经》说:「独生独死,独去独来。」我们在生死苦海中沉浮飘泊,孤苦凄惶,纵然有所作为、有幸福快乐,也难免被无常的铁轮所碾碎,找不到真正能够安身立命的归宿。这对于一个认真对待生命的人来说,无疑是极为可悲的事。

我们之能够学佛、念佛,乃是有极殊胜的因缘的,不管我们最初是以祈求平安和现世利益为目的,还是以学识上的研究为目的,或者只是为了涵养身心、提升人格,甚或是因为好奇心的驱使,带着批评、审视的目光乃至迷信的思想开始学佛。但要知道,佛法的存在,并不是附属于世俗生活的,更非纸上谈兵,学佛的唯一目的应当是:了断自己旷劫以来的六道轮回之苦,然后以成佛之身倒驾慈航,引渡茫茫苦海中的芸芸众生。简单地说就是:学佛成佛、念佛成佛,并使所有的众生皆能学佛成佛、念佛成佛。学佛的人如果置生死大事于不顾,则是偏离了方向。

2、学佛并非消极逃世

看破红尘、消极逃世绝非学佛的正途。如果修学佛法要离开大众、逃避现实,或者不问世事、闭目塞听,那都违背了佛陀的初衷。我们的烦恼是从内心而起,无时不在,无处不现,逃避卸责只会常被环境所逼迫。学佛的人认识到世事是虚幻多变的,以尊贵的佛法为归依处,心中有阿弥陀佛的光明照耀,当下就能自在安稳,既能投身到烦烦恼恼的生活当中,同时也能安住解脱之道。佛法是在生活当中体现出来的,佛法和世间法是相辅相成的。

学佛的人远避声色货利,不似世人心无厌足,这也会令一般自命为积极上进的人产生想法,认为佛教不适合充满竞争和机遇的现代社会。实际上,为众生服务是佛教的基本精神,世尊曾说:「我不入地狱,谁入地狱?不惟入地狱,且常住地狱,不惟常住地狱,且庄严地狱。」地藏菩萨也有「众生度尽,方证菩提,地狱未空,誓不成佛」的誓言,这都是佛教「不为自己求安乐,但愿众生得离苦」的入世精神的写照。三宝弟子遵循佛的教导,能够以报恩之心纯正无私地为大众服务,以良好的品行带动社会风气。世人所说的积极进取,不外是名利上的争逐,有谁想到牺牲自我、从事普度众生的工作呢?

3、任何人都可找到适合自己的法门

在社会上,人们或为生计奔忙,或执一己的知见,因而无缘信受佛法。即使那些景仰佛法的人,心中也有很多顾虑,比如,「古来高僧大德苦行苦修才有所成就,我能行吗?」还有人说:「学佛需要清心寡欲,我放不下怎么办?」

实际上,佛法是不会对任何人设置障碍的,有能力的人可以学佛,没能力的人同样可以学佛。有的法门是为那些能够苦行苦修、根机猛利的人设立的,有的法门则是为那些不能精进苦修、摆脱不了世间烦恼的人所设立的。在八万四千法门中,有的难行、勤苦,有的则易行、安乐。再者,我们不需要先把自己改造好以后再开始学佛,所谓「就路还家」,任何状况都可作为学佛的起点,而且,也并不要求学了佛就要立刻有所改变,由于时代因缘的不同,学佛的人可以有各式各样的表象。

和我们以前相信的任何事情一样,信佛是自然的、流畅的,不必等待某种特殊因缘,只须多多听闻、拜读、体会。

 

二、破疑生信

若人种善根,疑则花不开,

信心清净者,花开则见佛。

疑是离间之毒,是损伤慧命之刀,它使我们无法接触到宽广而高贵的真理;信是人生益友,是旅途资粮,它能消灭贪欲、骄慢和恐惧,能使人常有在佛前之念,常有被佛拥抱之念,使人感到与佛同在、与佛同行、与佛同住。

在现代生活中,我们变得越来越「精明」,甚至有些神经质,以至于把怀疑本身当作真理。在我们眼里,一切都不可信,一切都没有希望,一切都不能遵循。我们盲目地怀疑一切,好让别人把我们当成有智慧的人。我们随时指出什么是错的,而不去问什么是对的,而且还不假思索地嘲讽传统的精神理念,否定以善意或平常心所完成的事情。

我们错把自己所掌握的知识当成真理,如果有说法与此相悖,那一定要打个问号。岂不知,人类的认识能力是微不足道的,我们所观察的范围,在宇宙当中仅是一粒微尘而已。

佛法是万物本具的真实,并非佛所创造,只是佛通过修证将其揭示出来而已,任何人都可通过如法修行去验证此真理,犹如自然科学中的法则,可以重复验证。

佛说:「我所说法,唯信能入。」什么是信?信就是相信佛的智慧,而非相信自己的智慧。相信佛所说的话,才能契入佛法。

佛法之宏深,非凡夫智慧所能测度,我们首先要多多听闻,从中获得信心。

对于闻佛的教法而信心深厚的人来说,喜悦之心自然生起。入此境地,当不再进入迷惑世界。

 

三、好的开端

1、启发自己

学佛是通往觉悟的唯一道路,因此,必须虔诚、恭敬、严谨。而从另一个侧面看,学佛又像一门艺术,我们应该灵巧地启发自己进入祥和、喜悦的气氛之中。我们可以从大自然中获得灵感:初升的红日、潺潺的溪流、浩瀚的天空、静谧的月色、拂面的海风……所有一切美好的景色都能在我们心中唤醒另一片天空;我们可以找些令自己神采飞扬的音乐,用来敞开自己的心胸;我们可以将一些令自己感动的诗偈或教法带在身边,随时提升自己的境界;我们也可以倾听一位法师的开示录音带,或听听神圣的唱诵;我们还可以在房间里点燃一炷香、摆放一束花、供奉一尊佛像或几本经书,简单而庄严,这样,我们的房间就会变得温馨而神圣。我们就像会晤老朋友一样,喜悦而快乐地融入佛法之中。

2、仪轨

佛堂:选择一间净室,于正位摆放阿弥陀佛像,以一佛代表万佛。若无条件,可不设佛堂,暂以佛经代替佛像礼拜即可。

佛像:朝夕瞻礼阿弥陀佛,表达景仰、归命、亲近、思念、感激之情。

佛珠:手持佛珠,称一声佛号拇指数一粒珠,以此种方式达到相续念佛。

顶礼:亦称「和南」、「头面接足礼」,众生恶业深重,需要弥陀垂慈接引。

顶礼之时,五体(两肘、两膝、额)投地,两手于头的两侧向上接住佛的两足(象征佛的福德和智慧)。方法:

(1) 佛前站立,合掌(十指并拢,掌心微空),置于胸前。

(2) 躬身,左掌不动,右掌掌心向下按于拜垫中央,双膝跪下,左掌掌心向下按放左前方,右掌移至右前方,左右掌与肩同宽,额触垫上两掌间。

(3) 两掌外翻,掌心向上(接佛足),稍停片刻。

(4) 头离拜垫,右掌掌心向下撑于拜垫中央,左掌立胸前,起身,合掌。

(5) 问询:鞠躬至膝,操手下去;合掌上来,拱至齐眉。

动作宜缓慢平和。

注:行者平日若未曾留心上述仪轨,单以至诚恭敬心而礼拜、称念,亦无不可。

3、一门深入

在探索过各种神秘传统之后,应选择某一特定的法门,千万不要陷入一种「购物心态」:从一种教法到另一种教法,从一位师父到另一位师父,到处选购,不肯一心一意地修持任何一种法门,这样一来,在继续寻找的同时,寻找本身就会成为固执的观念,使自己完全变成一位修行的观光客,忙得团团转,却没有一点儿成绩。

专修一种教法,并不是要限制我们,而是一种慈悲的善巧方便。我们应该以全副身心来遵行这种教法,同时要以开放的、恭敬的态度对待其它一切法门。

 

四、选择教法

释迦牟尼佛在四十九年的说法过程中,所遇众生千差万别,大智则为说大乘法,小智则为说小乘法,善人则为说通途的解脱之法,恶人则为说特别的救度之法,八万四千法门可谓异彩纷呈。

祖师大德为了使我们更加方便地学习和行持,结合时代因缘和众生根机,特别推崇某些经典和论释,整理出区别于其它法门的纲宗和判教体系,以突显本宗的特色,激励弟子,使之安心起行。在历史长河中,各宗各派经历着各自的兴衰演变,其中生命力比较旺盛的是禅、密、净三宗。禅宗、密宗等多靠自力在此秽土断惑证真,因此归入圣道门;净土宗依靠佛力往生净土成佛,因此归入净土门。

众生根机的差别,决定了法门的多样性,这也恰好说明了佛法严密性的一面。但是,如此众多的法门,是不是每个都要修行?要如何入手呢?

选择法门除了必须有经典依据、祖师传承之外,一定要教契时机,即必须要适合自己的根机、程度、环境和时代。置身于某种法门,修行时如果没有合乎经教的现实体验,得不到安心之乐,实则是法不契机。经言:

牛饮水成乳,

蛇饮水成毒。

智学证涅槃,

愚学增生死。

可见,正确的选择极为关键。

现代人需要的教法,必须避免教条、排他性和复杂的形而上学,当下就能了解,简单而又深入,能够在日常生活中随时随地都可修持。

1、时代因缘

在选择法门之前,首先应了解我们所处的时代环境和自身根机。

(一)时

世尊在诸多经典中预示佛法流传的三个时期:正法时期、像法时期、末法时期。

一、正法时期:佛灭后五百年间,有教、有行、有证。

二、像法时期:五百年后一千年间,有教、有行、无证。

三、末法时期:一千五百年后,一万年间,有教、无行、无证。

时至末法,众生去佛遥远,无真实的行与证,所以圣道门不振。

(二)处

我们生活在娑婆世界。世尊称此娑婆世界为「五浊恶世」。在此污浊的世界里,世人沈迷于自己所创造的梦魇之中,抱着令人伤心的幻想,倾力颂扬自我,颂扬那些毁灭世界的力量,深陷愚痴之中,还自以为学识渊博,就像盲人被盲人引领着,漫无目的地东奔西走。具有神圣意义的观念遭到否定,生命的终极探索困难重重,只有少数人踏上精神之路,周遭没有人支持他们的选择。要想净心修习甚不容易,能够用来修持的时间很少,传法的善知识也很难找到,处处都是退转之缘。在此恶世之中,纵然是未证不退转位的菩萨也会因一时不察或一念之差而落入恶业罗网,以至于前功尽废,所以,浊世依自力修行是否能够证得道果,实在是未知之数。

(三)机

生在末法娑婆秽土的众生,皆是业障深重、根基陋劣之人。经中有云:释迦本师于娑婆世界人寿百岁时示现成佛,其间众生「悉是他方诸佛世界之所摒弃,以重业故。」「断诸善根,离善知识,常怀瞋恚,悉皆充满娑婆世界。」「专行恶业,如是众生,诸佛世界所不容受。」「是一千四佛所放舍者,所谓众生厚重烦恼。」末法众生积习如山、心动如猿、意志薄弱、根机下劣,欲靠自力而得精纯之戒、定、慧甚难,经言「重如举三千大千世界」。佛在世的时候,众生天性淳厚、根机猛利,十人修行,九人成道。到了后来,业障逐渐增加,根机也逐渐陋劣下来,在晋唐,尚有仗自力了脱生死的人,现在已没有了。

2、圣道难证

圣道即此土入圣之道。根机猛利的众生听闻正法,发起出离六道之心,抛弃自我的知见,止息一切欲念,勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴,远离颠倒,严持戒律,断恶修善,努力精进,返妄归真,深入正定,不再作能起染污束缚的业,消灭再生于六道的因,以智慧剑断烦恼根,心自然与真实相应,最终必能超越世间法的桎梏,证得超越生灭的寂静涅槃。

圣道修行最基本的原则是戒、定、慧三学:

戒:恪守佛所制定的各种戒律,守住感官的入口,小罪亦见其可畏而不犯。

定:心的统一。远离爱欲与不善,逐渐趋入心的安定,寂然不动。

慧:了解并遵循四圣谛,观察思惟,证得与真实相应的智慧。

自力修行的道路是极其艰难的。经中比喻说:修道的人像一头牛,背上负载着很重的东西,走在泥沼当中,虽然身体已经很疲倦了,但仍不敢左顾右盼或稍停片刻,一定要不停地努力,等到从沼泽走出之后,才可安心休息。

圣道八万四千法门是佛观机而说的,除了密宗兼以佛力而外,皆仗自力,若有一丝烦恼未断,则生死即不能免。在无量法门的修习过程中,若无明师指点,若无真实持戒,若不熟悉解脱的方法,难免迷失、堕落。即使生生不退,也要经过长得不可想象的时间方能断惑证真。正如一位尊者所说:「不要有证悟的希望,却要一辈子修行。」这对于鞭策修菩萨行的人下恒久不懈的决心来说,具有积极的意义,但对普通人而言,却是「佛道悬远,闻者生畏」了。

很多人自身烦恼未断,欲于五浊恶世救助众生。其发心难能可贵,但其做法却是不切实际的。

3、净土易往

净土法门是世尊无问自说的他力易行之法,以信顺阿弥陀佛第十八愿救度为要。念佛人即使烦恼丝毫未断,只要信靠阿弥陀佛,一向念佛,终将承蒙接引,成就佛道。第十八愿是一代佛教的主旨。净土三经皆说念佛往生之事:《大经》有「乃至十念,若不生者,不取正觉」的誓言,《观经》有「持是语者,即是持无量寿佛名」的付嘱,《小经》有「闻说阿弥陀佛,执持名号」的明示。

念佛法门无不可行之时,无不能行之人,因此普应群机,无论上中下根,皆可修学,世尊亲口劝导,十方诸佛证诚护念。经中说:末法时代,单靠自力修行,很少有人证得果位,惟依念佛法门,仗阿弥陀佛本愿往生西方,才可度脱生死。《大经》说:末法万年之后,佛经渐渐流失,释迦牟尼佛哀愍邪恶炽盛的灭法众生,特留此《无量寿经》住世百年。若有众生听闻、拜读了这部经典,「随意所愿,皆可得度」。

利根之人修习任一法门皆可得益;钝根之人则宜选净土门。

世尊应化之时,众生亲闻佛法,自力修行容易成就;佛灭后两千五百年之今日,众生心力微弱,又不能见佛闻法,则应依止他力救度的净土门。

生值末法,万万不可自恃才高,轻视净土法门,岂不知连智慧化身的文殊菩萨尚都发愿往生极乐世界。文殊菩萨发愿偈云:

愿我命终时,

尽除诸障碍,

面见阿弥陀,

往生安乐剎。

印光大师曾开示说:

「佛法法门无量,无论大小权实一切法门,均须以戒定慧断贪瞋痴,令其净尽无余,方可了生脱死,此则难如登天,非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿念佛求生西方,则无论功夫深浅、功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。比如坐火轮船过海,但肯上船,即可到于彼岸,乃属船力,非自己本事。信愿念佛求生西方亦然,完全是佛力,不是自己道力。然一生西方,则生死已了,烦恼不生,已与在此地久用功、断烦恼净尽了生死者相同。」

开显此称名念佛法门的,是唐朝善导大师。大师继承龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土他力果教理念,融汇自己净业修持的证悟,集成了以「他力本愿」为核心的净土思想体系,成为净土宗的实际开创者。其净土思想具有平民性、超越性的宗教特色,把一度曲高和寡的殿堂佛教普及到社会现实当中,使凡夫众生也能得到人生利益。由净土信仰所衍生的诚信、谦卑、报恩、安贫乐道、向往光明等世界观和人生观,对中国人的精神生活产生了深远影响,对安定社会人心发挥了巨大作用。更重要的是,大师所提倡的「凡夫念佛往生成佛」的理论极大地鼓舞了广大信众,以至于当时的长安城出现「家家弥陀佛,户户观世音」的盛况。

法无高下,应机则妙;药无贵贱,对症则良。然,处是娑婆,时是末法,机是愚恶;八万四千法门中,堪应此处、此时、此机的,称名念佛是其中一法。

 


07 第七章 选择念佛

第七章 选择念佛

众生的烦恼习气根深蒂固,又负荷着无始以来如山的罪业,积累着日益加重的迷惑,纵有佛性之宝,亦不易将之开显出来,于生死海中头出头没,于解脱路上一再退堕。

睹见人间此种情形的阿弥陀佛,悲悯苦难和恐惧的众生,于很久以前示现菩萨之道,经过五劫思惟,发下深重誓愿,最后选择称名念佛一行,作为救度十方众生之法。

一、超世弘愿

在久远的过去,阿弥陀佛有一世曾做国王,当时有佛出世,号「世自在王佛」。国王听了佛所宣讲的无上妙法,非常高兴,放弃王位,发心出家,号「法藏比丘」。

心量广大的法藏比丘为使所有众生都能脱离苦海,向世自在王佛表露了建立清净国土的雄心壮志。世自在王佛应法藏比丘的心愿,为他广说诸佛国土的情状及众生生存境界。法藏比丘闻佛所说,经过漫长时劫的思惟,超发无上殊胜的四十八愿。

在四十八愿中,最伟大、与我们关系最密切的是第十八愿:

我成佛之后,十方世界一切众生若听闻了我的名号功德,生起信心,愿意往生极乐世界,踊跃称念我的名号,我就会让他们来往生;即使有的众生因故仅能称念十声,如果不能让他往生,我绝不成佛!

第十八愿又称为「念佛往生愿」,被尊为「本愿之王」,是四十八愿的核心,是阿弥陀佛主动、平等、无条件救度凡夫众生的一大创举,其伟大之处在于:以他方诸佛所放舍的、无力修行的罪恶众生为首要的救度对象。众生不论智愚、善恶,皆可乘此愿王念佛往生,纵是不懂任何佛理的愚夫愚妇,只要一向念佛,即潜通佛智、暗合道妙,乘此大愿,必得往生。

二、依正庄严

法藏菩萨在佛前超发弘愿之后,用了不可思议兆载永劫的时间来修行,一向专志,勇猛精进,一一梵行皆回向十方众生,令所有众生功德成就。

十劫之前,法藏菩萨达成了志愿,建立了庄严的极乐世界。经言:「从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。」

这里的「西方」寓为回归,因为在我们看来,西方是太阳和月亮沉没的方位,以此比喻极乐世界是我们生命的归宿。

西方极乐世界是阿弥陀佛慈悲愿力所显现的世界,是没有生灭的无为界。净土三部经——《无量寿经》(《大经》)、《观无量寿经》(《观经》)、《阿弥陀经》(《小经》)——对极乐世界有详细的描述:

极乐世界广大庄严,地势平坦,大地由柔软的黄金合成,又被无数宝物所装饰,香洁光明,微妙奇丽。

极乐世界气候温和,没有四季寒暑,清爽舒适,令人心旷神怡。

极乐世界随处可见宫殿、楼观、讲堂、精舍,或在地上,或在空中,全由众宝自然而成,又由各色宝珠和宝铃交络覆盖,富丽堂皇,穷微极妙。

极乐世界处处分布着美丽的七宝池,大如湖泊,池底铺着金沙,池边是宝物所庄严的阶道,池中盈满味如甘露的八功德水。水面上开着各色大如车轮的莲花,光艳夺目,微妙香洁。他方世界若有一人念佛,七宝池中就会长出一朵莲花,其人往生极乐后,就会在此莲花中化生。

阶道四周,有行行香气芬馥的宝树,树上弥覆着众宝罗网。人们所欲了解的十方佛国景象,都能在宝树间映现,就像照镜子一样清晰。微风吹来,宝树及众宝罗网发出微妙之音,如百千天乐同时演奏,令人自然生起念佛、念法、念僧之心。

林间栖息着种类繁多的鸟儿,色彩斑斓,奇妙可爱,昼夜聚集在一起,用各自的声音宣讲人们心中所欲了解的佛法,令人生起欢喜踊跃的念佛之心。

极乐世界时常天乐鸣空,音曲和雅,人们听到这美妙的声音,一切烦恼顿时烟消云散,并生起无上的菩提之心。

天空中徐徐飘下奇异的花朵,日夜不停,这些花朵色彩艳丽,香气扑鼻,使人增长不可思议殊胜功德。每天清晨,人们用衣襟兜着美丽的花瓣,顷刻间飞到他方无量世界,供养那里的佛陀。

极乐世界是一个远离黑暗的世界,大地、楼阁、众生、莲花……。一切万物皆放光明,无需日月照耀;极乐世界还是一个远离污秽的世界,万物皆由无量宝香合成,散发着芬芳的气息,香气普熏十方世界。

极乐世界处处可见巨大的宝莲花,阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨端坐其上,为人们宣说微妙的佛法。人们为能够亲闻佛法而欢喜。

极乐众生人人的身形样貌都跟阿弥陀佛一样,真金色身,金刚不坏,寿命无量,光明无量,智慧通达,辩才无碍,六通具足,「能于掌中持一切世界」;随意闻法,随意观察他方世界,随意到他方世界弘法度众。

衣服、饮食、用具应念即至,想要穿衣则「应法妙服自然在身」,想要吃饭则「百味饮食自然盈满」。一切美景虽然令人身心适悦,却不生起贪着之心。

极乐世界不但没有恶事,连恶名都听不到。人们与菩萨、圣人时常聚会,无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐。

三、名号意义

在《观经》中,五逆十恶之徒一生造恶,不具善根,直至临终方遇善知识说法,教令念佛。那人被痛苦所逼,无暇思惟,至心称念「南无阿弥陀佛」十声,因为念佛的缘故,能够乘坐金莲花,于一念顷往生极乐世界。

一个毫无修行的恶人,仅仅称念十声佛号就能往生极乐世界成佛!古往今来有很多大德对此产生各种各样的揣测,致使在「凡夫恶人念佛能否往生」的问题上众说纷纭。

岂不知,一句看似平常的「南无阿弥陀佛」,正是净土宗他力救度的核心。着疏楷定古今的善导大师解释此「南无阿弥陀佛」六字名号说:

言「南无」者,即是归命,亦是发愿回向之义。

言「阿弥陀佛」者,即是其行。以斯义故,必得往生。

「归命」:信顺释迦、弥陀二尊之敕命,愿生安乐净土。(信、愿)

「即是其行」:十方众生的往生因行已由阿弥陀佛修行成就。(行)

可知,一句「南无阿弥陀佛」具足信、愿、行。阿弥陀佛在因地,以不可思议的悲智,将五劫思惟及兆载永劫的修行功德作为十方众生的往生之因,收摄于「南无阿弥陀佛」六字之中,至心回向给十方众生。因此,「南无阿弥陀佛」六字洪名即是阿弥陀佛悲愿的载体,也是阿弥陀佛智慧和功德的全部,称念「南无阿弥陀佛」,即是与阿弥陀佛的悲愿相应,即可获得阿弥陀佛所回施的无上功德。

譬如乘船过海,但能上船,即是「归命」;启航之后,船的速度即是乘客的速度,所谓「即是其行」。念佛人但能尽形寿称念「南无阿弥陀佛」,即是乘上阿弥陀佛普度众生的大愿船,则能安安稳稳到达彼岸,《观经》云:

光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

若有人闻说阿弥陀佛不可思议功德,欢喜踊跃,至心称念,深信不懈,于现在身受无比乐。

若有人听到「南无阿弥陀佛」名号而信此教法,称念此名号,阿弥陀佛就会常住其顶,时时守护;十方诸佛也会不请自来,日夜相随,护念行者,直至成佛。

若有人称念阿弥陀佛名号,可除去无尽的迷惑世界之罪。即使因为宿世的怨业,今生聋盲、愚痴,甚或生为狂恶之徒,他若能随顺善知识开示而称念阿弥陀佛名号,则于一声声中除去无量无边生死之罪,于名号光明中蒙受解脱。

若有人口称「南无阿弥陀佛」名号,毕命为期,往生信心不动摇,在他临命终时,阿弥陀佛与许多圣众就会显现在他面前,他的心就不会颠倒慌乱,从而于一剎那间往生极乐世界。

在此世间,没有任何事情比念佛能带给人更大的利益。无论什么人,听闻「南无阿弥陀佛」名号,发起信乐欲生之心,声声称名,他已获得无上大利。即使有人在寿命即将结束之时,听闻弥陀名号,发心往生,则虽一声一念,也决定往生。

念佛利益不可称计,念佛之人:身有佛光,心多欢喜,转恶成善,至德具足,知恩报恩,常行大悲,入正定聚,诸佛称赞,菩萨围绕,善神守护,众生敬畏,灭罪消业,重障转轻,化解冤业,离诸灾厄,逢凶化吉,遇难呈祥,辅助医药,增福延寿,益智开慧,子孙贤达,身心如意,现世安稳,临终往生。

一句佛号,成佛有余,何况世间福乐?因此,凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财、度怨亲、荐亡灵,皆可以念佛为之,不需夹杂其它行法。

印光大师说:「须知真能念佛,不求世间福报,而自得世间福报,如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报,不肯回向往生,所得世间福报反为下劣,而心不专一,往生更难决定矣。」

世尊在经中盛赞阿弥陀佛名号功德:

「阿弥陀佛名号,具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙无上功德。所以者何?『阿弥陀』三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻阿罗汉,一切诸经、陀罗尼神咒无量行法。是故,彼佛名号即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰:

『阿』字十方三世佛,『弥』字一切诸菩萨,

『陀』字八万诸圣教。三字之中是具足。」

故知:八万四千法门,六字全收。一句弥陀,是佛王,是法王,是咒王,是功德之王。专念「南无阿弥陀佛」一佛,即是总念总持诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门;十方诸佛自然护念,观世音、大势至及诸多菩萨欢喜影护。因此,但念「南无阿弥陀佛」一佛,十方诸佛、诸大菩萨、诸多行门自在其中,不必改口称念其它诸佛菩萨,不必改修其它经咒、行法。

四、决定往生

善导大师是净土宗的开宗祖师,公认为阿弥陀佛的化身。大师对净土信心的阐释,渗透着净业行人特有的宗教情怀:

一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。(机之深信)

无始劫来,我们在六道之中随业流转,久而久之,习非成是,长醉不醒,被地狱、饿鬼、畜生之苦所煎熬,如佛所说「受苦无穷,无有出期」。

今世幸得人身,可谓千载难逢。但品尝着生活的甜蜜,我们竟忘记了轮回的存在,大好光阴在身边白白流走。

更糟的是,我们始终抱持着一个错觉:我是好人,没做过什么坏事。

事实上,我们由恶业所感而来此浊恶的世间,执着着自我的利益,抱持着自我的见解,无时无刻不在造作罪业。纵能值遇戒定慧正法,也因智慧暗钝、意志不坚而一再退转堕落。

业因果报,毫厘不爽。佛在《大经》中说:「今世为恶,福德尽灭,寿命终尽,诸恶绕归。」归到哪里?我们无不是以地狱为故乡啊!

在此,大师对自己及众生的身心予以深刻的观照:虽然具足佛性,但无明厚重,举心动念无非罪恶,纵发清心,犹如画水,障深慧浅,自力怯弱,故而沉沦生死苦海,无缘出离。(善导大师严峻地把自己定位为罪恶生死凡夫,这对于我们这些骄慢的人来说,不啻当头一棒。)

万幸的是,大悲的佛陀没有舍弃我们。

我们耽恋世间五欲,世尊则极言娑婆世界之苦,折伏我们,令我们生起厌离心;我们茫然不知净土,世尊则详陈极乐世界之乐,吸引我们,令我们生起欣慕心。

阿弥陀佛唯恐我们难以激扬厌离娑婆、欣慕极乐之心,遂将使我们厌离秽土、欣求极乐的功能渗入名号光明中,投入我们无明痴暗的心中。

当我们这颗刚强的心在名号光明中渐渐融化的时候,它一下子被开启了:哦,原来极乐净土才是我们真正的归宿!

世尊在此土发遣,弥陀在彼土召唤,共成普度众生的佛事。

然而,既已愿生净土,又口称佛名,我们还是如此冥顽:「我业障这么重,心又散乱不清净,又持不好戒,又没有智慧,这样念佛能往生吗?」

对此,善导大师阐示了第二个「决定深信」:

二者决定深信:彼阿弥陀如来四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。(法之深信)

相信阿弥陀佛的伟大誓愿已经实现,相信「称念我的名号,你若不往生,我誓不成佛!」的第十八愿专为我等而发;放心大胆,正念直来,「无疑无虑,乘彼愿力」,罪业再大,即使烦恼再多,弥陀的救度永不改变,念佛一定能够往生成佛。

善导大师以「念佛决定往生」启发众生信心,并在著作中勉励行者「作得生想」,可谓深契弥陀愿心。印光大师承善导大师法脉,也有「未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐,即是极乐之嘉宾」的开示。

应知,法藏菩萨五劫思惟所发大愿,正是以我等业障深重、散乱不净、道心肤浅、卑劣无智之人为标准,《观经》之中,五逆十恶之人念佛尚得往生,我们哪有念佛而不能往生之理?

法然上人开示说:

「不是将我们的心修清净了以后再念佛往生,常能念佛,则罪业自然消灭。生为凡夫,怎么可能心无散乱呢?所谓『将心修清净之后才能往生』,绝没有这样的道理。虽无戒定慧,虽不能清净此心,但能念佛,皆得往生,这正体现阿弥陀佛本愿的可贵。」

无论我们是哪种根性的人,如何往生无需计度,只管念佛!所谓「念佛是我的事,往生是佛的事。」就是现在这个样子,念佛即得往生。

譬如父母有很多儿女,如果哪个孩子生了病,父母就会格外关心他,这不是说父母的心不平等。佛的大悲亦然:佛平等对待一切众生,「无缘大慈,同体大悲」,而对于罪业深重者、放逸懈怠者、无知而烦恼者不仅不会遗弃,反而会倍加怜爱,经言:「弥陀大悲于苦者,心偏愍念常没众生。」犹如溺水之人急需偏救,恶业众生若无弥陀救度,无疑将直入地狱。

阿弥陀佛深知我心之卑劣,一肩挑起我等众生所有的罪业(「荷负群生,为之重担」),将所有功德用名号的方式无条件、无保留地惠赐给我们,以名号引导我们,以光明妙德遍照、调熟我们,念念不舍,甚于父母思念丢失的幼子,主动而来,不讲条件,不因祈求拜托。我们生在阿弥陀佛的光明愿海中,只要突破小我的情见,一念回光,如实接纳第十八愿的真实义,着眼阿弥陀佛同体大悲和威神愿力的层面,不因我心之恶、罪业之重而丧失往生信心,单只一向口称佛名,发起「无疑无虑,乘彼愿力,称佛名号,必定往生」之心,即与阿弥陀佛绝对的普救愿力感应道交,即可就路还家、业事成办,父子相逢,悲喜交集,多劫穷子骤然富贵,现前当来获大安乐。

如此,我们便时时刻刻生活在阿弥陀佛的大悲关爱之中,时时刻刻浸润在阿弥陀佛的无碍光明之中。欢喜时是「南无阿弥陀佛」,悲伤于自己无欢喜时也是「南无阿弥陀佛」;惭愧时是「南无阿弥陀佛」,深耻于自己无惭无愧时也是「南无阿弥陀佛」;心净时是「南无阿弥陀佛」,心乱时也是「南无阿弥陀佛」。

「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」

五、安心念佛

称名念佛是佛法当中最不拘形式的法门,心一不一、处净不净皆无妨碍,一切条件下皆可修习,不论遍数多少,贵在相续不断(若事务繁忙,不得不处理,处理完再念佛,此亦名为「相续不断」),养成习惯,想起来就念,行住坐卧,口不离佛。不能大声就小声,不能出声就心中默念。无需调静身心,无需观佛相好,无需观极乐世界庄严,但知「弥陀本愿,真实不虚,乘彼愿力,定得往生」即可。

初念的人不免忘失,感觉心中没有着落,可在日常散心念佛的同时,自定早晚功课(以下仅供参考):

1、每日早晚梳洗完毕,燃香,顶礼佛像。(若受条件限制,简单地向西合掌鞠躬也可。)

2、念「南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛」,随即念诵「南无阿弥陀佛」,或万声,或千声,或百声,或一柱香,或十口气(一句顶一句,以气为度,尽十口气而念)。姿势或行、或跪、或坐、或立皆可。

3、顶礼而退。(或合掌鞠躬而退,同前。)

如感觉过于简单,可在念佛前加念《阿弥陀经》一卷或《赞佛偈》一遍:「阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦;白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海;光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边;四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。」末后可加念《回向偈》一遍:「愿以此功德,平等施一切,同发菩提心,往生安乐国。」

我们会有这样的想法:我现在没空,等退休以后再念佛吧。

首先,念佛并不是一定要闭门净修,重点在于心态的转变,因此,一切时处皆可为之,不拘环境,不拘形式,不会妨碍任何事情。

再者,我们在世间所从事的一切活动,最终所求的,无不是一个目的,那就是安心。然而,我们找到安心了吗?我们的快乐能持久吗?万事万物虚幻多变的本质,使我们无法在世间找到永恒的快乐,而念佛却能让我们得到安心。

无常的讯息也应令我们惊觉:生命在呼吸间,一旦业障现前,我们将失去既得人身又值佛法这无上稀有的机会,那无疑是人生最大的遗憾。

佛法的存在,并不在于让我们改变信仰,而是向我们指出通往真实、快乐与安详之路,惠予我们真实的利益。念佛人身体力行佛陀的教诲,能够化苦恼为快乐,化束缚为解脱,体验从未有过的清凉感觉。

所以,每一位念佛人对佛法都有相见恨晚的感觉,特别是老年人,他们对于自己以前的行为无不深具悔意:「如果早一天接受佛法,这一生能避免多少错误啊!」

尚未实践佛法的人,不妨借自己几天时间,体会一下另一种人生观、价值观,感受一下念佛的心情,不久你就会面貌一新。

六、念佛实益

念佛一声,

罪灭河沙;

礼佛一拜,

福增无量。

念佛利益无量无边,消灾免难,逢凶化吉,遇难呈祥,临终往生……诚如经言:「念佛一声,罪灭河沙;礼佛一拜,增福无量。」略引几则念佛感应之实例,以说明念佛之种种利益。

1、病中鬼现,大佛来救

记得在一九九一年春天,我高烧不退,住进医院。

住院的第一天晚上,病房里只有我一个病人,小女儿陪护着我,灯一直亮着。

大约十点钟左右,我神智清楚,但心里十分不安。突然,我看见右上方床头有个穿灰衣服的小鬼,见不到脸,我非常害怕,把眼睛闭起,但不管睁眼、闭眼,总能看见那个小鬼站在床头,我紧张得不得了。

就在这时,左上方床头出现一位身材高大的和尚,身穿袈裟,头戴一顶写有「佛」字的帽子,盘坐在一把古色古香的大木椅子上。我仔细端详着大佛,慈祥而庄严,不知为什么,我一点儿也不害怕了。

我整晚没睡,大佛一直在那椅子上坐着。

第二天一早,我丈夫来了。我把发生的情况告诉他,并说:「大佛现在还在这里坐着。」

我丈夫不信。我一时无法使他相信,着急地说:「真的还在这里,我不是讲故事。」话音刚落,大佛不见了。

我当时没入佛门,对佛法是一片空白,如果不是帽子上有个「佛」字,我还真不知道是怎么回事。如果当时不是阿弥陀佛救度我,我肯定是小命呜呼了。

从那以后,我就开始学佛了,并劝我的妈妈、妹妹进入佛门。

南无阿弥陀佛!

(安徽贵池  胡妙阿  二00一年十一月)

2、莲雾芋圆豆腐

金嫂是在台湾打工的菲佣,其子在故乡菲律宾跑船。每当想起海上的凶险,她就提心吊胆。

主人是个专心学佛的女居士,每日清晨即起而诵经焚修。金嫂听着那仙乐般的诵经声,颇生羡慕,认定那必然有某种神力。

一日,金嫂请女主人随便教一句经文念念,好为远方的儿子祈福。女主人沈吟片刻,微微颔首一笑:「你就念『南无阿弥陀佛』吧。」

「莲雾、芋圆、豆腐?」她疑惑地瞪大眼睛。她的台语虽差,这几个字眼倒是知道的,想开口再问,可女主人已经转身走开了。

莲雾、芋圆、豆腐也可以保佑人?她边扫地边想,越想越觉得这个宗教果然好,食物对人不是最重要的吗?用食物作经文既实在又贴切。

「莲雾、芋圆、豆腐,莲雾、芋圆、豆腐……」金嫂开始有事没事都念,念得十分虔诚。

不久,她那飘泊海上的儿子遭遇暴风雨,全船唯他一人获救。历险归来,提起当时的巧遇,真是不可思议:在惊涛骇浪中,忽有一大片杂乱的「莲雾枝」远远飘来,他使尽最后一点力气游过去,攀住缠绕交错如一张筏子的莲雾树桠,随浪飘流了两天两夜,受尽日晒寒冻,几度饿昏过去。正在感觉获救无望之际,只见一颗颗「芋圆」和一方方凝白的「杏仁豆腐」从落日的方向漂聚过来,他狼吞虎咽,觉得世上再没有比这更美味的东西了。

这番叙述无人愿信,大伙都嘲笑他是被海难吓呆了,变得痴言疯语。

唯有金嫂相信,并且感恩戴德:肯定是自己所持念的六字真言发挥功效了。

今晨,金嫂原打算起个大早,赶在女主人诵经前报告这桩奇迹,未料仍是太迟。朝阳透过窗户照进来,专注于礼拜中的女主人沐浴在一片金光中。金嫂恭敬地伫立于佛堂外,静静等候,内心充满肃穆之情。

按:在台语中,「莲雾、芋圆、豆腐」与「南无阿弥陀佛」谐音。菲佣台语念不准,亦不知「南无阿弥陀佛」六字之义,误以为蔬菜水果,念之能保平安,因而行住坐卧念念不舍。菲佣音虽不准,亦误解其义,然弥陀慈悲,仍满其愿,且感应奇特,致使闻者起信,信者称念。故知:

口虽未言,佛已先知,音虽不合,佛解其义。

愿子免难,子即免难,愿生彼国,亦必往生。

佛智如何,虽未明信,一向称名,暗合道妙。

欲学净土,宜还愚痴,称名念佛,无义为义。

(慧净法师编,《念佛感应录》第一集)

3、黄打铁

黄打铁是宋朝潭州人,打铁为生,每打铁时,念佛不绝于口。

妻曰:「打铁本辛苦,再加念佛,岂不更苦?」

黄答:「此法极好,往日炉边觉火热,念佛则不热;打铁觉臂酸,念佛则不酸。」

一日无疾,托邻人写颂云:

「叮叮当当,久炼成钢。太平将近,我往西方。」

执锤立化,面不改容,异香芬郁,天乐鸣空,众所共闻。

其颂盛传于湖南,人多念佛。(《佛祖统记》、《净土圣贤录》)

按:别无他能,只是念佛,一锤一佛,念佛不辍。

留偈立化,面不改容,异香芬郁,天乐鸣空。

念佛作务,两不相妨,士农工商,皆可模仿。

但愿如是,依样行持,寻奇觅巧,将成虚度。

(慧净法师编,《念佛感应录》第一集)

4、韩有才

韩有才是一位中学教师,家住江苏省高淳县凤山乡东村,他的母亲和弟弟均为佛教信徒,他本人不信佛,但也不排斥诽谤。一九九一年四十一岁时,被胃癌折磨致生命将近结束,幡然醒悟。

莲友劝他念佛,他当即接受:「要么不信,信就不疑。」于是开始专心念佛。

农历十二月十二日二十二时,卧床多日的韩有才突然要起来,家人不知何故,他说:「佛来了,躺着不尊敬。」并问:「你们没看见吗?」

五分钟后韩有才安然逝去。

(真慈法师、朱宝华    供稿)


08 第八章 善待人生

第八章 善待人生

佛法使我们的心开放,改变了我们的价值观,赋予我们全新的生活观念。

一、敦伦尽份

一个信愿念佛的三宝弟子,怎样在世间生活?

首先做为一个平凡的人,我们应该尽到自己的本分。如果因为学佛而对社会、对家庭不能尽到责任,甚至成为一个不被大众所接受的人,这样的学佛就失败了。印光大师再三告诫:「学佛之人,敦伦尽份。」

我们生活在此世间,依赖很多因缘:劳动者的辛勤工作使我们衣食无缺,良好的社会保障使我们安居乐业,更有父母的养育、老师的教导、亲友的帮助等等,甚至包括大地、阳光、空气……。世上的一切都是我们的恩惠者。

我们亏欠世间太多,如果不知报恩和回馈的话,就会成为负债者。由此,佛陀教诲我们要「上报四重恩」,四重恩即:国土恩、父母恩、众生恩、三宝恩。热爱国家、孝养父母、帮助众生、护持三宝是佛弟子的本分。

「爱国爱教」是佛教的优良传统。如果没有安定和乐的环境,没有宗教信仰自由的政策,佛教也就难以存在了。所以,我们要用实际行动报效国家,谨守国家法律,把自己的工作做好,把自己的家庭安置好,不仅如此,还要主动为国家分忧解难,积极参与救灾、扶贫等工作,为社会增加一份祥和、安宁。

为人应孝顺父母。父母为养育我们而一生勤苦,为我们的成长而终日不安,所以,对于父亲的慈恩和母亲的悲恩,无论如何也报答不完。佛说:「经于一劫,每日三时割自身肉以养父母,而未能报一日之恩。」

众生是我们的大施主,是我们的身命得以延续的依靠。我们应将爱心施予一切众生。作为凡夫,我们本身没有多大力量,但因为有阿弥陀佛的慈悲救护,往生大事得以解决,人生之路快乐无忧,更可以将幸福传播给周围的人,让大家一起分享佛的慈悲,以这样报恩的心情回馈社会,忘我地为众生服务。

我们能踏上精神之路,当然要感谢三宝的加持。能够听闻佛法,乃是世世代代祖师大德呕心沥血传承下来的,因此,对佛教的一切事业都应细心拥护;佛将我们这些罪恶凡夫视为子女、视为善友,甚至视为自己、视为父母,细思惟之,怎能不叫人感激?我们当然要知恩图报,尽量遵循佛的教导,随分力行戒善,并自信教人信,使一切众生皆能获得解脱。

二、苦乐随缘

生活在此世间,必然要面对痛苦,生命中的逆境人人都不可避免。

发生在我们身上的一切,都反映着过去的业。如果能认知这一点,那么,每当我们遭遇痛苦和困难时,就不会把它们看成失败或灾祸,也不会看成一种处罚而自怨自艾,而是把痛苦看成过去业报的完成,正如谚语所说:「痛苦是扫除一切恶业的扫把。」我们甚至还会感谢一个恶业正要结束。

究竟而言,生命中的逆境,都是在教我们无常的道理,让我们更接近真理。当我们从高处掉下来时,只会落到真理的地面。听闻佛法会让我们对此有所了解:从高处掉下来决不会是灾祸,而是内心归依处的发现。

困难与障碍如果能够适当加以了解和利用,常常可以变成出乎意料的力量源泉。在历代祖师的传记中,我们会发现,如果没有困难与障碍的激励,他们就找不到超越的力量。

对于念佛人来说,困苦和忧患正是生起厌离娑婆、欣慕净土之心的增上缘,若没有逆境的逼迫,如何能发愿往生西方净土?

在过度复杂的现代社会里,我们必须工作谋生,不可能隐居深山,但也不可以全然被世间的杂务所缠缚,对生命的深层意义毫无认识。我们要避免沉溺于生活的享受中,避免让外界的活动过分地分散自己,应尽量让生活越来越简单。

我们来此世间,只是匆匆过客而已,暂时住在此生和此身,这副肉身连同一切身外之物,就像行李一样,无一物为「我所有」,一切皆随因缘而来,暂时代为保管而已。如果我们像往常那样继续埋头于物欲的追逐和外在环境的改善,那就会失去人生目标,六神无主。试想,出门旅游,有谁愿意带着沉重的行李?而住进旅店的人,如果他神志正常的话,会重新装修房间吗?

与佛法的真实利益相比,世间的荣华富贵是何其虚幻不实!念佛人领受诸佛菩萨的呵护,因此绝不会羡慕世人的荣华,无论他生活状况如何,决定常怀珍惜和感恩之念,愉快地面对社会,不再批评和审视别人,世事在他心中也不再灰暗,平淡的日子也很快乐,粗茶淡饭也很甘甜。

三、感念佛恩

很久很久以前,沉沦生死苦海的我们,不闻佛名,无由出离。法藏菩萨为我们发下深重誓愿:「若不能救你,我誓不成佛!」

在兆载永劫的修行过程中,法藏菩萨将一切功德回向给我们,要赐予我们真实大利。当为我们十方众生往生成佛的功德全部修行圆满,法藏菩萨成就了佛果。

十劫以来,阿弥陀佛一直站在觉悟的彼岸呼唤我们,但我们不知佛心,因执着而痛苦,自负深重的罪业,迷雾重重,身心俱劳,如何理会佛的声音?因此,佛亲下苦海,垂手深渊,设法救度。

佛安住于菩提涅槃境界,为拯救众生的痛苦而现身,发愿、修行、示名,引导众生,犹现千百亿化身,分身尘剎,救度众生。

佛的智慧之光遍满一切处,常住而不灭,不因我们思念而有,也不因我们遗忘而无,也不是在我们喜欢时来、怠慢时去。佛就在我们心中,因为佛充满一切处,「入一切众生心想中」。

佛的慈是「无缘大慈」,十方一切众生都是佛施予快乐的对象;佛的悲是「同体大悲」,佛与众生同病同苦,因为佛与众生本是一体。不能用凡夫的见知去窥测佛的心量。

佛的慈悲是彻底的,不会因众生有罪而给予惩罚,即使众生疑惑佛、诽谤佛,佛都会救度他,使他解脱,给他快乐。众生的罪业深重无底,因此佛的慈悲也深重无底,佛说:「你的烦恼就是我的烦恼,你的快乐就是我的快乐。」

佛的慈悲心因众生而起,众生感受这慈悲心即产生信心。犹如在世间,爱子而有身为母亲的自觉,接触到母亲的心,子女才得安乐。

佛是世间一切众生的善友,时刻不忘舍己救人。因此,正在担负烦恼重担的苦恼者若遇到佛,佛即代为担负其重担。

佛是世间一切众生的慈父,一切众生皆为佛子。佛爱一切众生,犹如爱其独子。佛一心为众生脱离苦海而尽力,怜愍和思念一切众生。如婴儿需要父母,众生皆需依赖佛的慈悲,众生若无佛的慈悲就不能得救。

佛的本愿皆为一切众生的幸福而着想,片刻不忘守护、养育和救度。若众生亦如游子思慈母般地念佛,即能真实见佛,得佛之拯救。

佛的智慧滋润一切众生的心,给予光明,给予智慧。唯依佛的智慧,众生才能出离生死。若众生希望得到菩提,无论如何都得依靠佛力才行,若不凭佛力而欲证菩提,并非普通人所能做到。

佛无碍地行走于十方世界,普洒甘露,为众生堵塞恶道之门,因此,于一切世间,再也没有比念佛更好的善行。遍阅三藏教典之所得,不如一心归依阿弥陀佛,于心的深处时刻忆念和亲近佛心。

念佛人离不开佛,因为听佛说法是非常快乐的事情。经言:若地狱里能听到佛的名,而天上听不到,则情愿到地狱里受苦。

念佛人随应其心而感受佛的光明,认为被佛摄取而欢喜。

念佛人身业礼拜阿弥陀佛,口业专称阿弥陀佛,意业专念阿弥陀佛。行住坐卧一句佛号,从早到晚,从晚到早,有念皆念弥陀,一向专称,毕命为期。

念佛人念佛有如私语,于心的深处感受佛的慈爱,可知念佛是心与心的交流。

念佛人厌离娑婆世界,并不因为对世事不满,他能安住于现实生活,因为在他心中,极乐净土的奇丽庄严早已安住。

念佛人感触生死之可怖,深知娑婆苦果悉是恶业所招,进而舍弃自身的邪恶,信知「罪虽十恶五逆亦得往生,而不犯小罪」。

念佛人知道尘缘因能满足一时的欲望而使人忘佛,使人忘六道之苦,因此常能自我惕励,不会放任懈怠,唯「一向专称弥陀佛名」。

念佛人深感「世间虚假,唯佛是真」,虚假不可安住,佛号可以安住。

念佛人不因念佛妨碍世事,更不因世事妨碍念佛,一边念佛,一边工作;一边工作,一边念佛。

念佛人被弥陀的大悲所触动,敦伦尽份,闲邪存诚,随缘力行五戒、十善,视此为分内之事、报恩之行。

念佛人心中有弥陀的生命,自能以佛心为心,喜行善事,乐恕人过。

念佛人爱护自己的生命,不为贪着快乐,而为聆听和传达佛心。

念佛人感触佛光,身心清净柔和,因此不会为毁辱而心动。

念佛人见耽于欲乐的人而知珍惜生命,见病魔缠身的人而知世事无常,见作恶多端的人而知自心之恶,因此知道一切众生皆为佛的使者。

念佛人对死不会有丝毫的恐惧,「如果今晚就死去,我一定会往生极乐!」他为已生极乐而称念「南无阿弥陀佛」。

念佛人常被佛的光明照耀,慈悲柔顺,乐观豁达,恬淡宁静,事事称心。偶然遇到凶险之事,也会有诸佛菩萨解救,因此能身心调和,生活愉快。

念佛人常起惭愧心,惭愧自己何德何能,使弥陀如此关爱。

念佛人常起忏悔心,忏悔对佛的救度一再拒绝。

念佛人常起欢喜心,欢喜即将出离,欢喜一切有缘众生也将出离。

念佛人常起慈悲心,因为弥陀悲愍于我,我亦应悲愍一切众生。

念佛人敬顺佛的调摄,终将信心不退,不论顺境、逆境,皆是增上缘。

念佛人随顺世缘,心却不暂离佛法,时常思惟如何与众生一起得救。

念佛人因相信教法的真实与尊贵而实现了生命的真实与尊贵,而在人前坦诚地说出自己的信仰。

念佛人常被无所不在的佛的功德熏染,耳中所闻的任何声音皆是佛的教法。

念佛人能知念佛的殊胜妙用,不会因其简易而起轻慢之心。

念佛人虔诚地开启心的城门,在心的深处供奉佛,供养信心之花、欢喜之香。

念佛人不以自己的往生决定为满足,还能将佛的心灯次第燃点众生的心,一而十,十而百,永无止境。

念佛人如此用一把火炬点燃千万众生的火炬,幸福油然而生。

现在于此,智慧照耀,慈悲滋润,信仰扎根,欢喜之花盛开。

步步光明际

声声摄取中

三百六十五

日日在春风

此界一人念佛名,

西方便有一莲生。

但使一生常不退,

此花还到此间迎。


09 第九章 终极关怀

第九章 终极关怀

太多的迷障让我们忘记自己正在迈向死亡。

关怀临终者可以让我们悲切地觉察到:不仅他们会死,我们自己也会死。

当我们知道自己和众生一起正迈向死亡时,就会产生一种几乎心碎的脆弱感,感受到每一时刻、每个众生都是那么珍贵。

一、临终关怀

我们在有生之年能幸遇佛法,走上念佛的道路,对后生一大事不再担忧,人生之旅才算真正有了意义。但还有太多的人,比如我们的父母兄弟、亲朋好友、左邻右舍等,平生无缘得遇佛法,即使有所接触,也难以生信,一期人生将成虚度。对于他们,我们可以在其临终的特殊时刻,用我们的爱心来传达佛的宏恩,使之也能信心开发、往生极乐。

尽管会很生疏,还是让我们试着了解精神层面的知识,并对临终者提供最大的帮助。

1、生命的结束

生命结束时,生理上要经历「四大分离」的苦楚,全身有如重物压迫,意识暗昧,手足抽搐,忽冷忽热,气喘身颤,唾液干涸,精疲力尽,容颜消失,眼不能视,耳不能闻,口不能言,犹如百千把剑割裂身体。

临终者心理上要经历复杂的意识活动,首先是「全景式回顾」:「一生善恶,俱时顿现」,生命中的一切逐一浮现,而且,不仅看到一生的事件细节,还会看到自己的行为所产生的后果,经受自己带给别人的一切感觉。当临终者看见自己的生命史重演时,会遭遇类似的问题:「你这辈子做了些什么?你为别人做了些什么?」所有这些都突显一个事实:死亡是面对面接触自己的时刻,在死亡时,无法逃避自我的真面目。

在此时刻,善业众生自忆先前所作令人喜悦的善事,陷入幸福的回忆中,无极苦逼迫于身,坦然而终;恶业众生对自己所经验到的许多事情感到羞耻,觉得那些似乎不是自己做的,生起恼恨、恐惧之心,众苦逼迫,犹如生龟脱壳,感觉天地崩溃,看到离奇幻相,听到古怪声音。

2、临终的关怀

生命能留给临终者的,是深度的恐惧:恐惧离开所爱的人,恐惧尊严荡然无存,恐惧要依赖别人,恐惧此生毫无意义,恐惧因愈来愈强的痛而失去控制,最大的恐惧就是对恐惧本身的恐惧,越逃避,它就变得越强大。

临终者正在丧失他的一切:他的亲情、他的财产、他的身体、他的心。我们在生命里可能经验到的一切损失,当死亡来到时,全都汇集到一起,因此,临终者怎么可能不悲伤、痛苦、愤怒呢?因此,我们要再三向他肯定:不论他感觉如何,不论他有多么挫折和失望,这都是正常的。

我们可以直接把自己放在临终者的立场上。想象躺在床上的人就是我们自己,正在面临死亡,痛苦而孤独,然后问自己:我们最需要什么?最希望眼前的亲友给我们什么?我们将发现,临终者所要的,正是我们想要的:被真正地爱和接受。

临终者期待被看成正常人而非病人,只要触摸他的手,注视他的眼睛,轻轻替他按摩,或以相同的律动轻轻地与他一起呼吸,就可以给他极大的安慰。

应该仁慈善巧地告知临终者:他正在接近死亡。临终者从直觉上知道自己已为时不多,却仍然依赖别人来告诉他。如果家人不告诉他的话,他也许会认为那是因为家人无法面对那个消息,然后,他也不会提起这个主题。这种缺乏坦诚的状况,只会使他感到更孤独、更焦虑。

让临终者把他真正想说的话说出来,温暖地鼓励他尽可能自由地表达对临终和死亡的想法,这种坦诚、不退缩地披露情绪是非常重要的,可以让临终者顺利转化心境,接受生命,好好地面对死亡。

临终者常常会为一些未完成的事焦虑,对过去的所作所为不能释怀。如果我们不能帮助他处理未完成的心事,他就不可能全然放下,就会紧紧抓住生命,害怕去世。

首先亲友必须学会放下,学会放下临终者。如果我们攀援着临终者,就会给他一大堆不必要的头痛,让他很难安详地去世。临终者必须从他所爱的人那里听到两个明确的口头保证:一、允许他去世。二、在他死后,亲人们会过得很好,没有必要担心。我们坐在所爱的人床边,用柔和的语气告诉他:「你将要过世,死亡是正常的事。我们希望你可以留下来,但我们不要你再受更多的苦。我们相处的日子,我们将永远珍惜。现在请不要再执着生命,放下,我们完全诚恳地允许你去世。」

有些家庭拒绝让他们亲爱的人离开,认为那样才是对亲人的爱。让我们想象自己就是在生命边缘的亲人,想象自己站在即将远航的游船甲板上,所有的亲友都在岸上挥手道别,船已经离岸了,除了离开之外,我们别无选择。此刻,我们希望亲友如何向我们说再见呢?

尽力帮助临终者解脱对一切财物、朋友和亲人的执着,让他清楚交待如何分配财产,把每一件事情都安排清楚,这样才可以真正放下。

临终者最后的念头,对未来会产生决定性的影响,在死亡的那一刻,心是完全不设防的,很容易被情绪所主宰,而最后一个念头或情绪会被极端放大,淹没整个认知。在诸苦交集的关头,素无宗教信仰的人难免会慌乱痛苦,生起恐怖、焦虑、贪恋、瞋恼等恶念,从而转生恶的境界。

因此,四周的环境非常重要,一定要宁静和谐,在可能的情况下,让临终者死在家里,因为家是人们觉得最舒适的地方,在临终者能看见的地方挂一张佛像,使他眼中见佛,心中有佛。如果是在医院里,有很多方法可以提供帮助:带来一张佛像,摆一束鲜花,打开念佛机,建立一个温馨的氛围。

亲友应提起正面的情绪和神圣的感觉,如爱、慈悲和恭敬,尽量放下攀援、欲望和执着,痛苦和悲伤将会破坏祥和的气氛,使临终者失去死亡时刻的平静。保持自然,保持我们平常的样子,单纯而平等地跟他沟通,让他感到我们真的关心和接受他。提醒临终者:他一生中有很多做得好的事情,让他觉得生命是建设性和快乐的,将注意力集中在他的美德上。

当我们眼睁睁看着所爱的人离开人间,强忍悲痛不哭出来是很困难的,所以,亲友要提前把执着和悲伤处理掉:一起哭出来,表达出对临终者的爱,说再见,在死亡时刻真正来临前完成这个过程。

在临终者断气的一刻,不要过度表露悲伤,因为临终者的意识在那一刻特别脆弱,亲友在临终者床边的啜泣,对他而言,犹如雷声和冰雹。

3、助念

我们眼前的人正经历着可怕的痛苦,我们几乎不能提供任何帮助,不知道该怎么做才好,此时,应把我们的心整个开放给临终者,为他的痛苦生起慈悲心,为他启请阿弥陀佛的神圣力量,称念「南无阿弥陀佛」六字名号。

阿弥陀佛会慈悲地出现在临终者上方,以爱心凝视他,以光明加持他,净化他过去的罪业和目前的痛苦。

把阿弥陀佛的无量愿力以及西方世界的清净庄严在临终者耳边熏习一遍,使之生起往生西方的正信,告诉他:「娑婆世界犹如火宅,没有什么好留恋的。你若称念阿弥陀佛的名号,愿生西方净土,到了临终的时候,阿弥陀佛就会手持莲台出现在你面前,迎接你往生西方。你以前即使有再大的过失,也不要放在心上,阿弥陀佛不会舍弃任何一位众生。只要一心念佛,决定能够往生西方极乐世界。」

由亲友组成助念团,分班助念,使临终者随念,如果六字、四字圣号难以提起,随念一个「佛」字即可,如果连「佛」字也提不起来,心中知道有佛即可。(经云:「临终不能观及念,但作生意知有佛,是人命终得往生。」)

让临终者安详地死去,死后不要让身体受到干扰,让他的心保持宁静,并持续助念到最后的时刻(断气后八小时)。

通常情况下,临终者往往不能了解阿弥陀佛的慈悲,唯恐念佛功夫不够,把握不住自己。阿弥陀佛愍念他颠倒散乱之苦,慈悲现身,垂手接引。临终者见佛显现,蒙佛光注照,身心安稳,如入禅定,自见坐金莲花,受生七宝池。阿弥陀佛对众生的临终关怀,可谓慈悲周全之至。

多数人在昏迷的状况下去世,但他们还是会敏锐地觉察周遭事物。因此,不断积极地对昏迷者讲话是很重要的,首先对他表达明确的关怀,赞美他的善行,然后为他助念。

二、帮助亡者

由于缺乏对生命的了解,我们会认为对亡者再也不能提供任何帮助,这个信念只能加深我们的痛苦和孤独。其实,生死之间并无任何区隔,慈悲心的力量和温暖可以伸展到任何境界中。

1、中阴身

临终者断气大约八小时后,身体完全冷却,神识逸出体外,如释重负,但所见光明渐渐消失,神志也变得昏沉迷惚,在三日半之中,忽可出现一剎那的清醒,不知自己已经死去,呼唤家人的名字,寻求家人的帮助。或可寻见家人,如在梦中,对家人说话,却见他们视若无睹,想尽办法还是不能引起他们的注意,内心甚感悲哀、愤怒、挫败,「犹如鱼在热砂中受苦」。当发现自己没有身影、在镜子里没有反射、在地上留不下足迹时,才终于了解自己已经过世。承认已经去世所带来的惊吓,足以令它昏厥过去。

三日半后,神识依我执和习气生成酷似前生的身形。因为处于由死亡到转生的中间状态,故称为中阴身。

中阴身与生前形貌相同,身体完美(即使生前有残缺),身高如孩童,以气味为食,四大细微,非肉眼所能见。

由意识所化的中阴身,能知他人所作、所思,有前知回忆及明白事理的特能,从前各生的经历在此时能随意活现于目前。中阴身耳根灵敏,虽游荡于远地,一闻召唤,必立即前来。中阴身有不可思议的通灵,能见到肉眼所见不到的事物,还能遥见其所应去处,随意往来于宇宙空间,无影无碍,欲往何处,随念即至,还具漏通力,墙壁、高山均能通过。

中阴身有两种心理倾向:一、飘忽不定,孤寂凄苦。二、「依于淫欲倒心」。它不属于任何一道,当因缘成熟时,就会以各种方式转生。

中阴身形成之时,习气的种子苏醒过来,顿觉清明,感觉「如同天和地又分开了」,此后进入七七四十九「天」的中阴幻境。中阴身会重演生前的一切经验,重新经历很久以前的生活细节,再度造访所曾游历的地方,甚至包括「仅仅吐过一口痰的地方」。中阴身每过七「天」要被迫再次经历死亡时的痛苦经验。一切都在快速进行,前世的恶业以非常集中而混乱的方式出现。

在中阴境界中,中阴身因不能宽恕自己而在心中呈现审判的景象:善心化成白色的守护神,重述前世的善行,为自己辩护;恶心化成黑色的司恶神,数记前世的恶行,提出控诉;业的镜子为审判的最终结果提供证据。

在第一个七「天」,有两种平行的光明化现,一种是色彩明亮的佛光,另一种是色彩暗淡的轮回之光,认证前者则入佛土,认证后者则入轮回。通常,中阴身惧怕灿烂的智慧之光,而由习气邀集来的轮回之光却使它感到温暖。

当业力的狂风吹起时,眼前会突然出现各种可怕的亮光、幻影、声音,又见生前所杀害的众生前来索命(这些都是生前业力的显现),中阴身在恐怖的黑暗中逃避,却被贪、瞋、痴化现的一白、一红、一黑三个深渊挡住去路,中阴身又饥又渴,苦不堪言,被恐惧所征服,到处寻找避难所。

事已至此,中阴身完全成为无主游魂,投生欲望不可抑制,但四面袭来的乌云、密雾、雷电、骤雨、猛火、恶兽、暴客、魔鬼使它到处逃窜,它孤苦无依,肝胆俱裂。同时,越来越强烈的六道之光前来勾摄,中阴身被自身业力牵引,应生何道,即随彼道之光而去,毫无选择余地,于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱各处分别见宫殿、集市、战场、石窟、荒野、铁城等境相。

极善之人生天界,极恶之人堕地狱,没有等待因缘的必要,所以不入中阴。信心深厚的念佛人,临终之时阿弥陀佛慈悲加佑,心中欢喜踊跃,顷刻间往生净土,也没有中阴身的过程。

2、超度

诚如前面所介绍的,中阴身敏锐的觉察力使它特别容易接受眷属的帮助,因为没有肉身的束缚,它的心会变得很容易被引导,只要把善念导向它,就有很大的利益。

帮助亡者最有力的时间是在受生中阴的四十九天内,尤其是前二十一天。在前三个星期内,亡者和生前的关联比较强,比较能接受家人的帮助。

有效的超度方法之一是称诵「南无阿弥陀佛」名号。我们用真爱和诚意为亲人祈祷。

每当我们想到过世的亲人,每当他的名字被提到时,就把我们的爱心送给他,然后专心称念「南无阿弥陀佛」,称念多少,随个人所愿。

对于亡者的帮助,并不限于死后四十九天。帮助过世的人,任何时候都不嫌晚。我们要帮助的人即使已经过世一百年,为他念佛超荐仍然是有益的。


持戒的利益

持戒是菩提之根本,入道之要门。菩萨能持戒守戒,则获以下十种利益。所谓持戒十种利益,是名十种利益,而非十种利益也。

一、满足智愿。

谓修菩萨行者,能持禁戒,则身心清净,慧性明了,一切智行,一切誓愿,无不满足。

二、如佛所学。

谓佛初修道时,以戒为本,而得证果。菩萨修行,若能坚持净戒,是亦如佛之所学也。

三、智者不毁。

谓修菩萨行者,戒行清净,身口无过。凡有智之人,喜乐赞叹,而不毁訾也 。

四、不退誓愿。

谓修菩萨行者,坚持净戒,求证菩提,誓愿弘深,勇猛精进,而不退转也。

五、安住正行。

谓修菩萨行者,坚持戒律,则身口意业,悉皆清净,而於正行安住而不舍也 。

六、弃舍生死。

谓修菩萨行者,受持净戒,则无杀盗淫妄等业,而能出离生死,永脱轮回之苦也。

七、慕乐涅槃。

梵语涅槃,华言灭度,谓修菩萨行者,坚持戒律,绝诸妄想,故能厌恶生死之苦,而欣慕涅槃之乐也。

八、得无缠心。

谓修菩萨行者,戒德圆明,心体光洁,一切烦恼业缘,悉皆解脱,而无缠缚之患也。

九、得胜三昧。

梵语三昧,华言正定,谓修菩萨行者,持戒清净,心不散乱,则得三昧成就,定性现前,而超诸有漏也。

十、不乏信财。

谓修菩萨行者,持守戒律,於诸佛法具正信心,则能出生一切功德法财,而不匮乏也。


《心经》的力量

这里我们先讲一下。为什么造论的时候都要归敬?这个什么原因?《光记》里边它这么说的,恐怕有魔。我们为什么讲经开头要念《五大金刚》?念了三天,还是广的? 

(为什么)每一次讲经之前要念《心经》? 

都是祛魔的,《心经》是祛魔的。 

玄奘法师,他到印度去取经,在沙漠地带,一个人,晚上住在那里,就看到飞沙走石,好象千军万马冲过来了,他马上就念《心经》,念了几遍,什么都息下去了。 

所以说《心经》力量很大,不要看轻了。 

四川有一个中学体育老师,他是气功师,他跑到昭觉寺请上师加持,他什么原因呢?他说还有一个气功师跟他一起练的,他说他明确地知道他偷他的气,但是他没有办法阻止他。

后来,上师叫他念《心经》,《心经》念了之后,过年了,他又来了,来送礼感谢了。为什么?《心经》一念,他偷不了了。

这个我们一般念《心经》,好象没有什么了不得的。从这一点看,《心经》的力量大得不得了,但是要看你怎么念!

你如果马马虎虎地念,有口无心地念,当然功效不大。 

如果你诚心诚意地一心专念的话,马上功效就来。 

我们说念经、念咒,功效大不大,第一个我们早就说过了,为什么要修四归依呢?

就是看你信心有没有,信心没有的,没有根的,你这个树再大,没有根的,你栽在哪里,两天就蔫掉了,长不了果子的。那么,你有根,信根坚定的,那你念的经咒功效就大,第一个,还是信心。 

第二个,你菩提心有没有? 

因为,一切经咒都是度众生、拔苦予乐的。如果你没有菩提心,你虽然信心是有了,功效只是到这里为爲止了,大的功效发不出来了。 

如果菩提心具足的,真正不爲自己,把自己抛开,情愿牺牲自己,爲一切众生的。那你念这个经咒,马上见效。

我们看古代了,他们念秽迹金刚什么东西,力量大得不得了,马上一些功能都出来了,经上也说的。爲什么现在的人念了很多,没有效呢?那就看你自己,念的人的心不一样了,第一是信心不够了,第二是菩提心没有了。那你再念,功效就没有那么大,受到限制。 

我们说《药师经》大家每天念的,念《药师经》的功效大得不得了,但是你念呢,你感冒的还在感冒,咳嗽的还在咳嗽,乃至于病的还在病,那就是念的心不一样。 

但是,有一些地方你要知道,因爲我们学正法、在弘正法,有些小的魔障,来了,你把它消掉,是消魔障,这个是好事情,只要不要大的,不是中断的,没有关系。只要不中断好了,你用感冒,把你过去无始以来的重的地狱、饿鬼的那些业障消掉了,不是很轻松吗?所以,这些也不要怀疑。 

但是功效大不大,它是决定在你对三宝信心跟菩提心上边。这个自己要去衡量。 

如果你说你要念经念咒要功效大的话,赶快把信心提起来,赶快把菩提心发起来。

但是,“赶快”又不是凭口讲的,“我赶快发菩提心了!” 

发不发得起?看到人家受苦,你是不是情愿代他受呢?这个恐怕不会了。

不要说我们,难陀,佛带他到地狱里去看看。看见把罪人叉进去,丢在锅里煎,啊!痛苦得不得了。后来,看到一个大锅,空的,他就问佛,怎么回事?佛说:你自己问。他就问那个狱卒:“这个锅怎么空的了?”狱卒说:“人间一个难陀,他爲了天上的享受,修行,修行了升天,升天好之后,享受享完了,到这里来了。” 

他就赶快跑开了,只恐怕知道他是难陀,把他马上叉进去了。那就是害怕了。 

这个菩提心就还没有真正生起,真正生起了,那你爲一切众生代苦也不怕了。但是,他那个时候是开始信佛,他的出家是看到天女的好才出家的,他当然这个时候还差一点。但这一次看过之后,他知道恶道的苦以后,真的发心修行了。 

这就是说,真正的修行的人,念咒、念经,菩提心、信心生起来,不是一句话就可以生起来的。

我们天天在念《五字真言》,菩提心、菩提心……天天在发了,到底你发了没有,我们说天天念,天天念,就是叫你发的程度,一点点积起来。

我经常说这个话,量变可以导致质变。 

念诵“四归依”十万、二十万、三十万、四十万、一百万地念,归依的心就会坚强的。 

一方面,三宝加持,一方面你是不断地,不断地,不断地串习,就会生成力量。

那么,我们天天念经,一天四座,每一座都要好几次发菩提心,发菩提心。 

为什么?把你这个力量增强了,你不要念疲了,哎呀,天天那几句话,马马虎虎,念着念着,打瞌睡了。这样,你自己把那些力量都损失了,没有了,所以说不便宜。 

我们既然来了,好容易碰到这些经了,你念一道,一道的力量,念两道,两道的力量。你去打瞌睡,你东想西想,或者甚至人家念咒了。

海公上师经常说的,中间念咒的时候,是刃上加钢,这是最刀口最紧要的关头,偏偏一念咒了,叭,抽小解去了,抽小解不是真抽小解,外边去耍一会。我看到 * * 寺有些人,甚至于抽大解,大解抽好了,回去呢,还在那里冲壳子,这个就是不想念经,说个老实话。反正这个地方念咒了,不念了,就是停下来休息了。这个错误的不得了。自己放弃自己的权利,可惜,我看到这些人可惜。 

唐朝义净法师翻译的《心经》,就有一段流通分,描述持诵《心经》的功效: 

“诵此经,破十恶、五逆、九十五种邪道。若欲供养十方诸佛、报十方诸佛恩,当诵观世音般若百遍、千遍,无间昼夜。长诵此经,无愿不果。”


什么是佛教中亡灵的概念?

说到超度亡灵,先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体,称为亡灵。民间一般的观念,认为人死之后即是鬼,而且永远做鬼;在我们佛教,决不接受如此的观念,否则,就谈不上超度两字了。 

佛教看凡界的众生,共分为天、人、神、鬼、傍生(牛马乃至蚊蚁等动物)、地狱等六大类,在此六类之中生来死去,又死去生来,称为六道轮回,所以,人死之后,仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。但是,凡夫在死后,除了罪大恶极的人,立即下地狱,善功极多的人,立即生天界而外,一般的人,并不能够立即转生。 

未转生的亡灵,却不就是鬼,那在佛教称为“中有身”或名“中阴身”,即是在死后至转生过程间的一种身体,这个中阴身,往往就被一般人误称为鬼魂,其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质,并不是鬼魂。中阴身的时间,通常是四十九日,在这阶段之中,等待转生机缘的成熟。所以,人死之后的七个七期之中,亲友们为他做佛事,有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物,供施佛教,救济贫病,并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德,亡者即可因此而投生更好的去处。所以佛教主张超度亡灵,最好是在七七期中。 

如果过了七期之后,再做佛事,当然还是有用,但那只能增加他的福分,却不能改变他已生的类别了。假如一个人在生作恶很多,注定来生要做牛或做猪,当他死后的七七期中,若有亲友为他大做佛事,并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经,因此而知道一些佛法的道理,当下悔过,立意向善,他就可能免去做牛做猪而重生为人了;如果当他已经生于牛群猪栏之后,再为他做佛事,那只能改善这条牛或这头猪的生活环境,使之食料富足,不事劳作,乃至免除一刀之苦,被人放生;如已生在人间,便能使他身体健康,亲友爱护,事业顺利;如已生到西方极乐世界,也能使他莲位的品级升高,早日成佛。


佛教的九大共同特征

佛教起源于公元前6至5世纪的古印度,是迦毗罗卫国释迦族的王太子悉达多·乔达摩所创立。佛教于公元前1世纪左右传人中国。佛教分北传、南传两种。北传佛教为大乘佛教。主要流行于印度、中国、日本、朝鲜、越南等国。南传佛教为小乘佛教,主要流行于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝、马来西亚等国。尽管世界各国的佛教,因地域不同各具地方民族特色,但却拥有共同的佛的九大象征。

1、塔 

梵语为SIupa,原为安置佛菩萨、祖师、高僧遗骨,作为供奉礼拜之用的一种坟墓建筑。现在成了象征佛教的一种建筑物。究其根源,塔的建筑可以溯至佛陀。传说佛陀涅槃后,他的须、发、舍利子等均由国王大臣收取,开建塔供奉。据佛经记载,建造塔有三层意思,一表人胜;二为起信;三为报恩。并为后世佛教徒沿用。建造各种各样的塔,以珍藏大德高僧生身舍利或经卷等。久而久之,塔式建筑就成了佛教建筑的典型象征了。 

2、法 轮 

法 轮的梵语为Dharmacakra,,是佛教诸多象征物中最有代表性的象征物,它也是佛陀所说教法的象征。所谓 “轮”,原本是古印度的战车,据说能席卷战场之敌,可见其威力之大。佛教取其摧破、圆满等义,象征佛陀教法所具有的窟义:(1)摧破众生之烦恼;(2)辗转不停,不滞于—人一处; (3)圆满无缺。因此,佛教称弘法为“转轮”,的象征,并且,在印度的国旗中至今保留着法轮图案。 

3、莲花 

莲花是佛教典型的象征物。莲花具有出污泥而不染的晶质,有香、净、柔软、可爱的四德,故佛教常以莲花来比喻法界的清净。又莲花妙香广布,令见闻者喜悦、吉详,故,诸佛、菩萨大多以莲花为座。如西方极乐世界之王阿弥陀佛,大慈大悲的观音菩萨都坐在宝莲花上;佛教密宗中,以莲花比喻人的肉团心,表示众生本来具足之心莲。经常观想莲花可使人清净光明,所以莲花历来受到佛教徒们的珍视。 

4、光相 

人们常常在佛、菩萨造像上看到一轮圆环形的美丽光环,这就是光相。它象征着佛、菩萨的智慧之光。这种光明可以遍照一切而无所障碍。光相一般分为头光和身光两种。头光是发自眉间的白毫光,或头顶周围所发的圆光;而身光则是全身周围放出的毫光。 

5、卍字 

是古印度表示吉祥、圆满、清静的符号,它也是人们最常见的佛教象征之一。印度教中以此象征湿婆神与毗湿奴神胸前的旋毛;在佛教中,是佛陀的胸、手足、头发等处所显现之相,这标记武则天将其定音为“万”;意为太阳光芒四射或燃烧的火。后来作为佛教吉祥的标记,以表示吉祥万德。佛教的标志也往往以法轮表示。因为佛之法论如车轮辗转可摧破众生烦恼。 

6、念珠 

是佛教徒念佛持咒时用以记数的随身法器之一,今已普遍成为佛教徒表示身份的标志。念珠因其颗粒数目不同,象征的意义也有所不同。如108颗念珠,即象征对治108种烦恼。一般信徒多用18颗手珠,称罗汉珠。 

7、菩提树 

释迦牟尼当年就是在菩提树下大彻大悟,修行佛道的。于是,菩提树就成下佛教关于“觉悟”、 ”成道”理想境界的象征。因此菩提树被佛教徒尊为圣树,至今许多寺庙仍种植这种树。

8、曼陀罗 

是以佛陀跌坐金刚座、菩提座上觉悟为主题所绘画的一种图案,用来表现大乘佛教“一即—切,一切即一”的思想。一般意义上的曼陀罗是“道场”的意思。但在密宗当中,曼陀罗则有多种象征意义:佛觉悟的境界;观想的界;以图像绘出佛菩萨布阵的情形,作为修行密法时观想的对象。 

9、六色旗 

据佛典记载,释迦牟尼成道时,圣体曾放出红、黄、橙、白、蓝及五色混合色。基于这一佛教界普遍性信仰。1952年在日本召开的世界佛教徒联合会第二次大会,决定将六色旗作为今后世界佛教信仰的一大象征。


何为佛?

一、佛是觉悟了的人 

佛,是梵文音译“佛陀”的略称,意译为“觉者”、“智者”。什么是佛?这一问题,用一句话来回答,那就是“佛是觉悟了的人”。 

所谓“觉悟”,指彻底觉察、了知宇宙和人生的真相。既然佛是觉悟了的人,那觉悟了的人是不是佛呢?由于觉悟者在认识和境界上,存在着差异,所以“觉悟了的人”不一定就是佛。

觉悟分三个层次:首先是“自觉”,就是自我觉悟宇宙人生的真相,这属于阿罗汉境界。其次,在自我觉悟的基础上,也能使他人觉悟宇宙人生的真相;这种既能“自觉”,又能“觉他”的行为,属于菩萨境界。第三,在“自觉”、“觉他”的基础上,进一步将这种觉悟的行为做到尽善尽美,断除自我及他人的一切迷惑,这叫做“觉行圆满”,属于佛的境界。 

“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”,在佛教术语中称为“三觉”。声闻“自觉”而不能“觉他”;菩萨“自觉”、“觉他”,但觉行不圆满;只有佛才是“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”,完全具备“三觉”。由于本章讨论的是佛,而声闻和菩萨的具体内容,会在以后的章节中专门讨论,故在此不作解说。

二、佛的名字 

(一)通号与别号

佛的名字,一般分成两个部分:一个叫做“通号”,一个叫做“别号”。

所谓“通号”,就是通称,不具指。比如一个男人,由于不同的社会身份,我们可以称他为先生、同志、丈夫、爸爸、哥哥、弟弟、爷爷、首长等等。但如果我们在人群中,要想找某一个具体的人,光叫“通称”是不行的,最起码要在前面加一个姓名,比如某某先生、某某同志,或者干脆就将“通称”省略,而直接叫“某某”。这个“某某”,就是“别号”。 

(二)十一号

“佛”就是通号。为了完整而全面地描述“佛”所具备的各种功德,共有十一个通号。

1. 如来:又作“如去”。佛以觉悟真理,而达到涅槃境界,称为“如去”。佛为觉悟真理,而在世间成佛,称为“如来”。 

2. 应供:由于佛已经觉悟了宇宙人生的真相,所以应该、也有资格接受人间和天上的众生,在物质生活上的各种供养。 

3. 正遍知:“正”是正确的意思,“遍”是普遍的意思,“知”是了知的意思。“正遍知”指佛已经正确而普遍地了知世间一切道理和宇宙、人生之一切真相。 

4. 明行足:“明”是相对于“暗”而言。佛教以“暗”表征愚昧无知,以“明”表征智慧通达。这里的“明”,是指“三明”。所谓“三明”,指宿命智证明、生死智证明、漏尽智证明。所谓“宿命智证明”,又作“宿命明”,指通达知晓自己及其他一切众生,过去无量世的生死情况。所谓“生死智证明”,又作“天眼明”,指通达知晓自己及其他一切众生,未来无量世的生死情况。所谓“漏尽智证明”,又作“漏尽明”,指通达知晓自己及其他一切众生,在现在世的一切痛苦烦恼,以及灭除这些痛苦烦恼的方法。“行”,是行为造作的意思。在这里指“二行”,即身、口所造作的行业。“足”,是具足、满足的意思。那么“明行足”,指佛在“三明”及身、口二种行业上,已经全部圆满具足。 

5. 善逝:“善”是好的意思,“逝”是去的意思。佛以智慧,通达真理,断除一切烦恼,彻底了脱生死,到达涅槃的彼岸,故称佛为“善逝”。 

6. 世间解:世间指“有情世间”和“无情世间”。所谓“有情世间”,指有生命的各种生物。所谓“无情世间”,指无生命的各种物质。由于世间中的一切事物,不论“有情”还是“无情”,都是要毁灭的。既然世间中的一切都是“无常”的,所以不值得留恋,应当追求“出世间”的解脱。“解”,是了解、通达的意思。那么“世间解”指佛解了世间的一切生灭道理,以及出离世间的方法。 

7. 无上士:“上”是最高的意思,“无上”是没有比其再高了,“士”是对男子的美称。由于佛是证得涅槃境界的,而涅槃是各种境界中最高的境界,没有比涅槃更高的境界了,故称佛为“无上士”。 

8. 调御丈夫:“调”是调伏的意思,“御”是制御的意思,“丈夫”指可以被度化的人。佛既度化男人,也度化女人,但以男人为尊,所以在此用“丈夫”代称。那么“调御丈夫”指佛可以调伏、制御一切可以度化的众生,使他们解脱烦恼,证得涅槃。 

9. 天人师:“天”指天道的众生,“人”指人道的众生,“师”有“为师”与“教授”的两重含义。天道与人道的众生,都以佛为老师,故称佛为“天人师”。佛又为天道与人道的众生,教授如何分别善恶、哪些事该做哪些事不该做等,令他们断除烦恼,修习正行,故称佛为“天人师”。

10. 佛:前面讲了,佛是觉者的意思。即指觉悟了宇宙人生真相,并能自觉、觉他、觉行圆满的人,称为“佛”。 

11. 世尊:“世”指世间,“尊”有“尊贵”和“尊重”两重含义。佛所成就具备的智慧德行,是世间最为尊贵的,故称佛为“世尊”。由于佛成就具备了世间最为尊贵的智慧德行,所以佛被世间一切众生所尊重,故称佛为“世尊”。 

在经典中,通常是将“佛”和“世尊”合为一号,也有将“世间解”和“无上士”,或“无上士”和“调御丈夫”合为一号的,故有“十号”之称。 

三、佛的身体 

上所述之“佛的名字”,下面来介绍一下佛身体的情况。关于佛所具备的身体,依照不同的分类标准,有二身、三身、十身之说。 

(一)二身 

所谓“二身”,指从两个角度来对佛身进行分类阐释。虽然是二分法,但如何二分,历来又有不同的分类。其中主要的有两种分法: 

1. 生身与化身
(1)生身:指佛从母胎托化降生出来的这个身体。
(2)化身:指佛为了教化众生,凭借神通力量,而应化出来的各种各样不同的身体。 

2. 生身与法身
(1)生身:指佛生出来的这个人身。
(2)法身:指佛通过对戒、定、慧三学的修持,而证得的功德之身。 

(二)三身 

所谓“三身”,指从三个角度来对佛身进行分类阐释。其中主要的有两种分法: 

1. 法身、报身、应身
(1)法身:指佛证悟的法性之体。
(2)报身:指佛在证悟后,身体所具备的各种相貌体征。
(3)应身:指佛为了教化众生,而显现出来各种身体。 

2. 自性身、受用身、变化身
(1)自性身:指佛证悟到的法性之身。即同于“法身”。
(2)受用身:指佛在证悟之后,对自己证得的法性,进行享受的那种状态。
这里“受用身”又可分为“自受用身”和“他受用身”两种。所谓“自受用身”,指佛自己享受自己的法性之乐。所谓“他受用身”,指佛教化他人,令他人也享受此法性之乐。
(3)变化身:指佛为教化众生而应现变化出来的种种身体。即同于“应身”。 

(三)十身 

所谓“十身”,指佛所具备的十种佛果之身。

1. 菩提身:指佛于菩提树下,证悟成就之身。
2. 愿身:指佛依本愿之力,从兜率天降生人间,说法度众之身。
3. 化身:指佛为度化众生,随类示现之身。
4. 力持身:指佛以神通之力,能使灭后舍利永久不坏、住持佛法之身。
5. 相好庄严身:指佛证得三十二相、八十种好之庄严实报之身。
6. 威势身:指佛具有广大威德势力,于道场中,一切外道天魔无不归伏。
7. 意生身:指佛为度化众生,能够顺应众生之意而随处受生之身。
8. 福德身:指佛福德具足、广纳一切之身。
9. 法身:指佛清净真常、周遍法界之身。
10. 智身:指佛以圆明智慧,于一切诸法通达无碍之身。

四、佛的相貌 

前面讲的“佛的身体”,只是从大的方面对佛身进行的分类,但还是不能从中了解到佛身的具体样子。佛的身体,从各个部位来讲,都是与众不同的。佛身所呈现出来的微妙殊胜的相貌,大致可分为“相”和“好”两个方面。 

所谓“相”,指佛身比较粗显易见的形相。所谓“好”,指佛身比较细隐难见的形相。而佛身总共具备“三十二相”和“八十种好”。 

(一)三十二相 

所谓“三十二相”,指佛身具有的三十二种微妙殊胜的形相,又称“三十二大丈夫相”。佛在没有成佛之前,必须经过漫长而艰巨的修行历程,这就是佛的“因位”阶段;而最终证悟成佛之后,就是佛的“果位”阶段。正是由于佛在“因位”时,修行了各种法门,具备了各种功德,才而感召了成佛后“果位”的各种相貌。 

 1. 足下安平立相:指佛两足足底平直柔软,没有凹凸弓曲。而且当佛赤足走路时,无论地面多么不平整,其足底都与地面严密相合,没有一丝一毫的空间。这是佛在因地,常行财布施,修六波罗蜜,所感得之妙相。此相表佛引导一切众生,平等利益之德。 

2. 足下二轮相:指佛两足足底的纹路,呈现出一个千辐轮样子。所谓“辐”,指连接轮子外圈与轴之间的辐条。所谓“千辐轮”,指有一千根辐条的轮子。佛两个足底呈现出的这个“千辐轮”,形相虽然复杂,但纹路根根清晰,丝毫不乱。这是佛在因地,常行法布施,所感得之妙相。此相表佛摧伏魔怨,照破愚痴无明之德。 

3. 长指相:指佛两手两足之指,皆顺直纤长。这是佛在因地,常礼敬师长,破除慢,所感得之妙相。此相表佛寿量久远,常为众生归依之德。 

4. 足跟广平相:指佛两足之踵圆满广平。这是佛在因地,常修行业,持戒闻法,所感得之妙相。此相表佛度化利益未来一切众生之德。 

5. 手足指缦网相:指佛两手两足各指间,均有缦网联络,在手脚张开时,才显现出来,犹如大雁之蹼。这是佛在因地,常修四摄法,摄取一切众生,所感得之妙相。此相表佛自在无碍,出没三界摄取六道众生,令离烦恼恶业,达至无为彼岸之德。

6. 手足柔软相:指佛两手两足,极为柔软,犹如棉絮。这是佛在因地,常以上妙衣食供养父母师长,并于病时亲侍榻前,所感得之妙相。此相表佛以慈软之手,接引摄取亲疏一切众生之德。

7. 足趺高满相:指佛两足之脚背,隆起圆满,犹如龟背。这是佛在因地,常修福业,勇猛精进,所感得之妙相。此相表佛无上大悲,利益众生之德。 

8. 腨如鹿王相:指佛的两个小腿肚子,犹如鹿王,纤细圆满。这是佛在因地,专心闻法,常行演说,所感得之妙相。此相表佛能灭一切罪障之德。 

 9. 正立手摩膝相:指佛在站立之时,双臂下垂,手可过膝。这是佛在因地,常行惠施,离我慢贪著,所感得之妙相。此相表佛降服众魔,哀愍摩顶众生之德。 

 10. 阴藏相:指佛之男根,密隐体内而不外露,犹如马阴。这是佛在因地,断除邪淫,救护怖畏众生,所感得之妙相。此相表佛寿量久远,得多弟子之德。

 11. 身广长等相:指佛身纵广左右上下,其量全等,周匝圆满,犹如尼拘律树。这是佛在因地,常施无畏,劝化众生行于三昧,所感得之妙相。此相表佛永离血肉之身,具足法身,获无上法王尊贵自在之德。 

12. 毛上向相:指佛全身所有毛发,其色绀青柔润,皆右旋向上。这是佛在因地,常行一切善法,所感得之妙相。此相表佛能令众生瞻仰,心生欢喜,而获无量法益之德。 

13. 一孔一毛生相:指佛全身毛孔,一孔只生一毛,不相杂乱,毛色犹如青琉璃,毛孔常散微妙香气。这是佛在因地,尊重师长,亲近智者,供养有情,诲人不倦,修治道路,所感得之妙相。此相表佛能令蒙其光者,悉灭二十劫罪障之德。 

14. 金色相:指佛全身皆为真金之色。这是佛在因地,离诸忿恚,常以佛眼慈视众生,所感得之妙相。此相表佛能令瞻仰众生,灭罪生善之德。 

15. 丈光相:指佛身光四周发散一丈,然可任运普照三千大千世界。这是佛在因地,发大菩提心,修无量行愿,所感得之妙相。此相表佛能满一切众生志愿,摧伏魔障之德。 

16. 细薄皮相:指佛全身皮肤,细薄润泽,一尘不染。这是佛在因地,常以清净衣服、卧具、房舍等施与众生,亲近智者,所感得之妙相。此相表佛平等无垢,以大慈悲化益众生之德。 

17. 七处隆满相:指佛的两手、两足下、两肩、颈项等七处之肉,皆隆起充满,清净柔软。这是佛在因地,常不惜己爱,行施众生,所感得之妙相。此相表佛断尽七随眠,具足七圣财,令一切众生得以灭罪生善之德。 

 18. 两腋下隆满相:指佛两腋下之骨肉圆满无虚。这是佛在因地,常以医药、饭食施予众生,又自能看病,所感得之妙相。此相表佛善晓诸病,明了药性,广疗众生之德。 

19. 上身如狮子相:指佛的上半身身量广大,举止威仪犹如狮王。这是佛在因地,常行仁和,教人善法,未曾两舌,远离我慢,所感得之妙相。此相表佛威容高贵、慈悲满足之德。 

20. 大直身相:指佛之身体,于一切人中最为广大端直。这是佛在因地,常为一切众生问医施药,不杀不盗,持戒坚固,所感得之妙相。此相表佛能令众生,见闻止苦,生起正念,修十善行,身心安稳之德。 

21. 肩圆好相:指佛两肩圆满丰腴。这是佛在因地,常行法施,修塔造像,施无所畏,所感得之妙相。此相表佛能令众生,灭惑除业之德。 

22. 四十齿相:指佛有四十颗牙齿,齐等平满,色白如雪。这是佛在因地,远离口业、瞋恚之心,常以慈悲平等化益众生,所感得之妙相。此相表佛能止众生口业,灭罪受乐之德。 

23. 齿齐相:指佛诸齿不粗不细,齿间密接不容一毫。这是佛在因地,常以十善法化益众生,称扬功德,所感得之妙相。此相表佛清净和顺,能得同心眷属之德。 

24. 牙白相:指佛四十齿外,嘴中上下各长二牙,锐利如锋,坚如金刚,鲜白光洁。这是佛在因地,常思善法,常修慈心,所感得之妙相。此相表佛能摧破一切众生强盛坚固三毒之德。 

25. 狮子颊相:指佛两颊隆满,犹如狮王。这是佛在因地,远离两舌,所感得之妙相。此相表佛能使见闻众生,灭除百劫生死之德。 

26. 味中得上味相:指佛口中常得最上之味。所谓“上味”,三千大千世界第一妙味。纵是粗味入佛口中,亦化最上之味。这是佛在因地,视众生如一子,常以善法回向菩提,所感得之妙相。此相表佛能以妙法,满足众生志愿之德。 

27. 广长舌相:指佛舌薄软广长,出可覆面,伸至发际。这是佛在因地,修善赞叹,发弘誓愿,教化众生,常以大悲回向法界,所感得之妙相。此相表佛能灭众生百亿八万四千劫生死之罪,舍身他世值遇八十亿诸佛菩萨受记之德。 

28. 梵声相:指佛所演说之声音,洪声圆满犹如天鼓,微妙最胜犹如迦陵频伽鸟。这是佛在因地,常说实语美语,制守一切恶言,所感得之妙相。此相表佛能使闻者,随其根器而得利益,生起善法,大小权实亦可惑断疑消之德。 

29. 真青眼相:指佛双眼,目色绀青,犹如青莲。这是佛在因地,常随乞者之意,欢喜布施,所感得之妙相。此相表佛能以慈心慈眼,照看众生之德。 

30. 牛眼睫相:指佛两眼之睫毛,齐整而不杂乱,犹如牛王。这是佛在因地,以慈悲心,视一切众生如父母,以孝子之心慈愍爱护,所感得之妙相。此相表佛能令众生灭七劫罪障,眼根常净之德。 

 31. 顶髻相:指佛头顶,有隆起之肉髻。这是佛在因地,常以十善法,自受教他,所感得之妙相。此相表佛能顺应众生根机,示现其形,演说妙法之德。 

32. 白毫相:指佛两眉之间,有一缕白毫,光洁如雪,柔软右旋,伸直长一丈五尺,常放光明。这是佛在因地,称赞守护众生常修三学,遮制谤毁,所感得之妙相。此相表佛能除众生百亿那由陀恒河沙劫生死之德。


佛经上所说的”神通“到底是怎么一回事?

神通本来是很简单的一回事,只要你心清净、心定了,这些都是心的作用,是人本自具足的东西,没有什么特别稀奇的,但是一般人不了解这个道理,没有这个能力,就认为是奇妙、不可思议的。 

其实,真正有神通的人不会讲,就好像一个人在银行里存了几千万,他会到处去宣扬这件事吗?我相信没有人会这么傻吧!

真正有神通的人,才会知道人家说你有神通是在害你,因为这种事情一经宣传出去,所有的人统统都跑来求你指点,那你这一生不就完了吗?这还好一点,更坏的情况是,你没有神通,可是人家硬指你有神通,这个时候你说没有神通好像有失面子,于是也硬著头皮装作有神通的样子,那这就是大妄语了,要下地狱的。 

就算你有神通,如果常常有人来找你挑战、测试,像那些会武功的人到各处道馆找人比划一样,那你不也要倒楣了吗?这里面问题很多,坏处不少,所以真正有神通的人就了解这些东西不能讲。当然有神通也不是不能用,但要看情形,不能乱用。 

我们一个人,如果能保持心地的清净、光明自在,这比有神通更好。你有了神通,看到了其他的东西,假使没有智慧,马上会受这神通的攀缘跑掉,那坏处更多。 

你即使得到了神通也不要执著,执著神通多半会走错路。因为你所看到的神通有远近、大小、深浅的程度不同,譬如你看到某个人下礼拜有灾难,但是你看不到下下礼拜的事情,说不定你这一看就判断错误了。所以有神通也很危险,要小心用。 

修禅定要不执著才会进步,禅也有正有邪,你持戒要清净,不能说我们修禅的人,酒肉穿肠过,佛在当中坐,管他吃酒也好,吃肉也好,只要不做坏事就好了,这种思想慢慢演变就会产生邪见。 

佛经上说:“不要执著神通。”但一般人觉得神通很好,可以帮人医病、解厄,为什么不要执著神通呢?这要你到了那个境界,才会知道这话里有甚深的道理存在。其实你不去求,不去执著,本事会更大,这就是道通了嘛! 

当然神通也可以修,但是没有正知正见,修出来做什么?一般人把神通当做沽名钓誉的工具,这成了邪见。 

不但神通不能执著,一切的智慧也是如此。修禅定境界就现前,不持戒,邪知见就产生。我们修行要清楚的保持当前这一念心,就不容易出事,在修行的路途上才不会担误时光,绕远路。