龙猛菩萨说：“盲人手中虽然持着明灯，但对他自己没有一点利益，只是听闻佛法而不去实践修习的人，也是如此。”在生活中、修行中要尽量用得上，不要只是夸夸其谈。有些人平时说起来天花乱坠，没有遇到事情时，大家都觉得他是真正的修行人，可是一遇到严厉的对境，原来的境界就荡然无存，所说与所行完全背道而驰。 任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。
佛经中有一个公案：有两个贵族少年，同时在佛陀座下出家为僧。一个听闻佛法后就实际去修持，结果证得阿罗汉果。而另一个却只注重闻，不重视修，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，有很多弟子。有一次，三藏法师想用一些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，羞辱他不懂什么佛法。佛陀了知他的用心后，不忍心他这样造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹实际修持佛法的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老，而对熟读所有经典、为五百僧人讲法的法师，一句赞叹也没有。（佛陀在说话时，都有一群比丘议论纷纷，那我们有些法师讲法时，下面的人不能接受，甚至说“法师不应该这样讲，堪布不应该这样讲，应该按我的思维方式讲”，这种情况也是理所当然。）佛陀了知这一切，故意问道：“僧众啊，你们在议论什么？”当他们告诉佛陀后，佛陀便开示道：“要知道，在我的教法中，你们的法师犹如一个被雇来看管牛的人，而那位长老，犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟，原来只说不修是不行的。
因此，我们必须要学以致用，闻思后一定要去修行。法王如意宝经常引用佛经的教证说：“如果没有好好修持，所学的法不一定用得上，就好比有些人虽然落到水里，但也有口干而死的。”
不过有些人听了又会走入另一极端：“对对对，听再多也没有意义。那我以后不听法了，明天到山洞里专修去！”可是，这种专修也不一定能成功。因为你以前听的法特别少，十部论典也没有，虽然自认为广闻博学，但有些基本的道理都不懂。如果这样去修的话，犹如没读小学就想成为博士一样，很容易就修偏了。没有实践的愿望，类于空谈，没有理解的实践，变为盲从。盲从与空谈，皆是偏差，无法获得学佛的真实利益。
在修学佛法的过程中，除了要对佛法的道理有所认知及了解外，也不可忽略事上一点一滴的磨炼，生活上每一件事，都是我们磨炼心性的机会。能够掌握每一个调练心性的机会，就是在为我们自已储备资粮，使我们的烦恼及习性能够很快的调整，很快的净化。如果我们境界也能更为深刻，修持上就能更加拔卓。
当年文殊菩萨告诉宗喀巴：要去净罪积资才能证悟空性
宗喀巴大师在二十岁时就通达一切教法了。但是宗喀巴大师还不能如实地了解空性，尽管当宗喀巴入定观空性的时候，可以持续两三个小时，有人在旁边打鼓都无法惊扰到他。
后来宗喀巴大师请教文殊菩萨，他所证的是不是最究竟的空性。文殊菩萨说：“这还不是”。宗喀巴大师于是和文殊菩萨讨论，但是还是无法完全了解。于是宗喀巴大师说：“我如果到印度参拜一些成就者，是不是就可以了解”？文殊菩萨说：“不需要去印度！你可以在西藏依止其他上师，如果还不能了解，我再直接向你解答”。于是宗喀巴大师开始参访西藏很多有成就的上师，但还是没有办法了解。
文殊菩萨告诉宗喀巴大师，现在还是没有办法证到空性，就要去净罪积资。另有一位通达中观的上师，他也可以见到文殊菩萨，于是问道：“宗喀巴大师已经通达这么多教法了，现在要他去净罪积资，不是很奇怪吗”？文殊菩萨说：“这个你不知道。我这样让他净罪，将来一定可以推广教法，利益更多有情”。
于是宗喀巴大师在三十七岁时，带了八位随从在拉萨东南边一个叫欧喀的地方，在那里净罪积资。宗喀巴大师用一个石头做的曼达拉盘供养，因供曼达手上的肉都被磨掉了。拜十万次大礼拜，供十万次曼达拉，念百字明，祈求净除罪障，以证得空性。后来依净罪积资，宗大师才证得最究竟的空性, 于是写下了缘起赞。这部缘起赞，深深思惟的话，乃是浓缩了一切般若经的内涵。宗喀巴大师都要经由净罪集资才能了解,可见空性是真的“如极难量”的。
大师求道心甚坚，闭关专修时，虽至疲惫不堪仍不敢稍有懈怠，一意严谨苦行。所以他在这段专修期间，曾获得许多佛菩萨的现身加持，和证无量不可思议的功德。
法王如意宝曾要求，四十岁之前必须要精进地背书闻思，过了四十岁后，可以将所学的知识进行修持。其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，身心若没有实地修持这些应行的修法，只是空口言说，修行没有串习成熟还是很难解脱的！
古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下，有人问他：‘你这样劝人教人，你自己做到没有？’他说：‘我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？’后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看，有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他，他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：‘他入定了！’有人说：‘我不相信。’于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：‘打死你这班小杂种！’那时观世音菩萨在空中出现说：‘你三十年前断了无明的，今天还放不下吗！’可见说得一丈不如行一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易！憨山大师《费闲歌》说：‘讲道容易修道难，杂念不除总是闲，世间尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。’我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，也是无补于实际的
顶果法王教言中说:任何想教授佛法的人，必先使佛法成为他生命的主体；若只是复述教法是无益的，就像一个耳聋的音乐家演奏乐曲，不管曲调多美，自己都无法听闻。领受教法时，我们的动机应该是真诚发愿，愿自身能如法实修；如果我们只想尝试学得一些东西，以便教导他人，就像乞丐演奏音乐是为了牟利，以这种心态去接受教法，于己于人教毫无意义。同样地，为了自己的名声和地位而搜集佛法知识，也是错误的。如俗谚所说：“知识愈多，骄慢愈大；离家乡愈远，离诚实愈远。”在我们内蕴的烦恼尚未调伏之前，又如何去利他呢？这就像身无分文的乞丐高谈要喂饱整座村庄，只不过是个笑话而已。为了确保别人真正的福社，我们必先使自己完善，直到一如巴楚仁波切般。他谦称自己对佛法毫无了悟，整个人却饱含了佛法的要义。
